Культурология

Результатом воздействия на природу производственной деятельности человека, создающего материальные ценности, стало снижение продолжительности жизни, увеличение смертности от рака, возрастание числа генетических уродств и аллергических заболеваний. А состояние здоровья людей является важнейшим показателем социальной эффективности общества. Все это делает актуальным выделение в сфере материальной культуры ее экологической составляющей.

Таким образом, материальная культура включает несколько форм.

Производство. Сюда относятся все средства производства, а также технология и инфраструктура (источники энергии, транспорт и связь).

Быт. Эта форма включает вещественную сторону повседневной жизни -- одежду, пищу, жилище, а также традиции и обычаи семейной жизни, воспроизводства человеческого рода и т. д.

Телесная культура. Отношение человека к своему телу -- особая форма культуры, которая очень тесно связана с формами духовной культуры, отражает моральные, художественные, религиозные и социальные нормы.

Социально-политическая культура -- политика и практика в материальной сфере; государственные, общественные институты (парламент, партии «зеленых» или подобные общества), организаторская деятельность различных ведомств и производственных учреждений.

Экологическая культура -- отношение человека к природной среде.

Духовная культура и ее элементы. К духовной культуре принадлежит только то, чье предназначение находится за пределами практической пользы для индивида. И. Кант в своё время подчеркнул, что интерес к произведению искусства не связан с какой-либо пользой или выгодой. То же самое касается науки и религии. Люди способны пожертвовать многими благами и даже жизнью во имя своих принципов, убеждений и идеалов. Всё это относится к идеальным мотивам деятельности человека. И явления духовной культуры несут в себе именно такое идеальное содержание, выступая посредниками в духовном общении людей. Продукт духовного производства -- создание, распределение, потребление духовных ценностей. Сюда относятся: наука, искусство, философия, просвещение, нравственность, религия, мифология и др. Духовная культура -- это научная идея, художественное произведение и его исполнение, теоретические и эмпирические знания, взгляды, складывающиеся стихийно, и научные воззрения^** Ее формы будут рассмотрены подробнее в 6 главе учебника..

В духовной культуре выделяют обычно те элементы, которые принято иначе называть формами общественного сознания. В таких случаях вместо термина «сознание» употребляют термин «культура»: политическая, правовая, эстетическая (искусство, литература), этическая (иногда -- нравственная или мораль), философская, религиозная.

С таким представлением о духовной культуре можно было бы согласиться, если бы перечисленные элементы охватывали еще и язык, как важнейший культурообразующий фактор. В данной схеме ему не нашлось места. Кроме того, нет нужды отождествлять духовную культуру с сознанием. В духовно развитом человеке все духовно: и мысли, и чувства, и поступки.

Некоторые авторы выделяют язык как особый элемент, но относят его к так называемой социальной культуре. Например, по такой классификации отмечена культура: интеллектуальная (наука, философия, просвещение), эстетическая (искусство и литература), этическая, социальная (язык, быт, традиции и обычаи, право и политика), религиозная.

Вне зависимости от того, что следует причислять к духовной культуре, она выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовной деятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностей человека.

Проявления материальной и духовной культуры, создание и использование относящихся к каждой из них предметов различны. Особенно отважны в своих суждениях те, кто знаком с философией, в которой утверждаются противоположность духа и материи. Так в чем же состоит различие материальной и духовной культуры? Ответить на этот вопрос непросто.

Прав не тот, кто связывает духовную культуру с чем-то эфемерным и бестелесным, в отличие от весомых и зримых предметов материальной культуры. Опровергая это ходячее мнение, сопоставим швейную иглу и Статую Свободы в Нью-Йорке. Вторая безусловно масштабней, объемней и весомей, но мало кто решится на этом основании отнести ее к материальной культуре. Ведь Статуя Свободы - это символ свободного мира.

Следовательно, невесомая швейная игла принадлежит к материальной культуре, в отличие от Статуи Свободы, в силу критерия, не связанного с телесными масштабами и весом артефакта. А это значит, что речь идет не о внешнем облике, а о предназначении того или иного предмета культуры. Смысл и назначение предмета - вот критерий различения материальной и духовной культуры. Материальная культура, в отличие от духовной, обслуживает телесную жизнь и удовлетворяет телесные потребности людей.

Если материальная культура удовлетворяет потребности людей в прямом смысле своим содержанием, своим вещественным наполнением, то в духовной культуре, отношения между содержанием и формой оборачиваются. И у предмета духовной культуры для нас значима прежде всего его культурная форма, которая не столько удовлетворяет плоть, сколько развивает наши способности.

Другая трудность состоит в том, что материальная и духовная культуры связаны между собой, и граница между ними часто бывает прозрачной. Научная идея воплощается в новой модели станка, прибора, летательного аппарата, т. е. облекается в материальную форму и становится предметом материальной культуры. Материальная культура развивается в зависимости от того, какие научные, технические и иные идеи в ней реализуются. Так же идея художественная воплощается в книге, картине, скульптуре и вне этой материализации не станет объектом культуры, а останется только творческим замыслом автора.

В данном случае обе формы культуры возможно выделить по заложенным в них ценностях.

Ценности материальной культуры отличаются по своим характеристикам от ценностей духовной культуры. Ценности, относящиеся к духовной культуре, ближе к ценностям общечеловеческого плана, поэтому они, как правило, не имеют пределов потребления. Шедевры художественной культуры не меняют своей значимости -- «Сикстинская мадонна», созданная Рафаэлем, является величайшим произведением искусства не только для эпохи Возрождения, но и для современного человечества. Ценности же материальной культуры имеют временные пределы потребления. Производственное оборудование изнашивается, здания ветшают. Кроме этого, материальные ценности могут и «морально устареть». Сохраняя физическую форму, средства производства могут не удовлетворять требованиям современных технологий. Одежда выходит из моды иногда быстрее, чем снашивается.

Ценности духовной культуры очень часто не имеют стоимостного выражения. Невозможно представить себе, что красота, добро и истина могут быть оценены в каких-то твердых единицах. В то же время ценности материальной культуры, как правило, имеют определенную цену. «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать» (А. Пушкин).

Назначение ценностей материальной культуры носит ярко выраженный утилитарный характер. Ценности духовной культуры, в большинстве своем, не несут практической направленности.

Некоторые авторы, выступая против противопоставления материальной и духовной культуры как особых форм, считают, что под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую область культуры, а «знаковую оболочку» всякой культуры, т.е. всякий артефакт имеет и духовную и материальную стороны.

Проблема взаимосвязи и взаимозависимости материальной и духовной культуры. Некоторые виды творческой деятельности вообще находятся на грани культуры материальной и духовной и в равной мере принадлежат к обеим. Архитектура -- это и искусство, и строительство. Дизайн, техническое творчество -- искусство и техника. Искусство фотографии стало возможно только на основе техники, так же, как и искусство кино. Некоторые теоретики и практики кино утверждают, что кино все более перестает быть искусством и становится техникой, ибо от уровня и качества технической оснащенности зависит и художественное качество фильма. С этим нельзя соглашаться, но и нельзя не видеть зависимости качества кинофильма от качества съемочной аппаратуры, пленки и других материально-технических средств кино.

По мнению Л.Н.Когана, есть ряд видов культуры, которые нельзя только отнести к материальной или к духовной. Они представляют собой «вертикальное» сечение культуры, «пронизывая» всю ее систему. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культуры.

Другой важный момент состоит в том, что предметы культуры могут в процессе существования менять свое главное назначение. К примеру, по мебели и одежде, ставшими музейными экспонатами, можно изучать быт и нравы определенной эпохи. Иначе говоря, будучи выставленными в музее, эти вещи уже служат удовлетворению познавательного интереса.

Если материальная культура удовлетворяет частные телесные потребности, то духовная культура формирует всеобщие способности - средоточие человеческой души. Своеобразие духовной культуры заключается в том, что, попав в эту сферу, предмет уже представляет, помимо самого себя, нечто другое. Можно пить воду прямо из-под крана, а можно из хрустального фужера. Человеку свойственно украшать свой быт, и потому предметы материальной культуры в большинстве случаев эстетически оформлены и не только помогают существовать нашему организму, но и радуют душу. Бытовая культура связана и с религиозной традицией, и с господствующими в обществе моральными нормами. А это значит, что духовная сторона всегда присутствует в произведениях человека. Но предметы культуры могут принадлежать материальной и духовной культуре одновременно. А потому важно определить их роль в нашей жизни.

Если говорить о взаимосвязи материальной и духовной культур, то нужно различать особые роли той и другой. Материальная культура, являясь фундаментом, базой жизни общества, играет основную роль. Духовная культура, пробуждая в человеке личность, играет главную, возвышающую человека, роль.

Ученые технически развитых стран Западной Европы и Северной Америки предупреждают об угрозе культуре со стороны техники и средств массовой коммуникации. Существуют даже специальные термины: технофобия, технический пессимизм. Это небезосновательные опасения. Обычный человек более склонен к внушению и к тому, чтобы им управляли, а не к самовыражению и самостоятельности. Очевидно, что без развития индивидуальных качеств, без развития самостоятельности и уважения к духовным ценностям, без культуры мышления, каждому из нас, как и обществу в целом, нелегко противостоять обезличивающему нас влиянию техники и средств массовой коммуникации.

Функции культуры. Предназначение культуры, ее «обязанность» или роль, которую она играет в человеческой жизни, выражены в ее функциях. Функции культуры -- это совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей. Но в вопросе о количестве функций культуры среди культурологов нет полного единодушия. В работах разных авторов их число неодинаково, да и зачастую одни и те же функции обозначаются по-разному. Тем не менее все авторы соглашаются с идеей полифункциональности культуры, с тем, что каждый ее компонент может выполнять разные функции.

Выявление основных функций культуры, которые она выполняет по отношению к обществу, социальной системе, намечен в работах Т. Парсона, Р. Мартона и ряда других социологов. В сегодняшних представлениях о функциях культуры важнейшее место, как правило, отводится человекотворческой функции. Так что усилия великих мыслителей, призывавших видеть в культуре лишь условие для развития человеческих качеств, не пропали даром. Назначение культуры -- делать человека Человеком. Благодаря культуре человек вышел из мира животных. Культура создавалась и создается человеком для своего блага и блага других людей. Она дает возможность облегчить труд, развить ум и чувства. Постижение культуры -- условие самосовершенствования и саморазвития личности. И если делаемое людьми не отвечает этому назначению, не выполняет эту функцию, оно относится к культуре только по определению. Общество готовит индивида к идеальному (механическому) воспроизведению культурных образцов, на что собственно и направлены процессы его социализации и инкультурации^** О социализации и инкультурации см. в гл. 12..

Важнейшей функцией культуры является адаптивная функция, в соответствии с которой происходит приспособление человека к окружающей среде. При преобразовании окружающей среды создается новый, искусственный мир -- культура. Иными словами, человек не может вести естественный образ жизни, подобно животным, и, чтобы выжить, создает вокруг себя искусственную среду обитания. Человек не приспосабливается к изменениям окружающей среды, как это делают другие живые организмы, а меняет среду обитания в соответствии со своими потребностями, приспосабливая ее к себе. К средствам адаптации относятся: использование огня, строительство жилища, запасание пищи, создание продуктов сельского хозяйства.

По мере развития культуры человечество обеспечивает себе все большую безопасность и комфорт. Качество жизни постоянно улучшается. Но проблема заключается в том, что, избавившись от прежних страхов и опасностей, человек встает лицом к лицу перед новыми проблемами, которые он создает себе сам. На смену старым врагам - голоду, чуме, наводнениям приходят новые более грозные: отравление воды, воздуха, истощение почвы, вырубка лесов, новые болезни, как СПИД, что грозит гибелью не только многим видам животных, но и самому человеку. Ему нужно защищаться не только от природной среды обитания, но и от мира культуры, искусственно созданного самим человеком. Возрастание угрозы жизни и здоровью человека требует изменения стратегии воздействия человека на природу и новых средств защиты.

Любая культура стремится выражать осмысленную, взаимосвязанную картину мира. Этой деятельности соответствует функция культуры, которую мы называем сигнификативной (от англ. слова sing - знак) или знаковой, буквально - функция «означивания», приписывание значений и ценностей. Весь освоенный человеком мир есть сфера значений. Вещи, поступки, события и технические состояния так или иначе «означены». То, что не вовлечено в культурный оборот человечества, как бы не имеет значения и ценности. Звездное небо над головой первобытного человека не имело никакого значения до тех пор, пока он не вовлек его в свой круг мифологических представлений, не составил небесных карт, помогающих в мореплавании, не создал астрономических теорий и не послал в космос спутники. С тех пор небо стало частью культуры. Каждое созвездие получило наименование, легендарную историю, наименование в научном каталоге, физико-химические характеристики. Расширяя сферу культурного освоения мира, человек одновременно расширяет область обозначаемых предметов. В итоге объем культуры и объем предметов, приобретших ценность и значение, всегда совпадают. Это равновеликие явления. Значение зафиксировано в знаках, образах, символах, понятия и как таковое есть элемент культуры. Благодаря сигнификативной функции культура предстает как осмысленное представление о мире, и не важно, в какой конкретной форме выражено это представление -- в виде философской системы, стихотворения, мифа, научной теории.

Очень важна коммуникативная функция культуры. Термин «коммуникация» появляется в научной литературе в начале XX в., и весьма быстро, наряду с общенаучным значением (как средство связи любых объектов), приобретает социокультурный смысл, связанный со спецификой обмена информацией в социуме. Без общения с себе подобными человек не может стать нормальным существом, развивать свои родовые способности. Ни одну сколько-нибудь сложную жизненную задачу человек не может решить без помощи других людей или общественных учреждений.

Высшим и сложнейшим инструментом культурной коммуникации является язык, состоящий из системы значений, закрепленных и передаваемых в виде звуковых и письменных символов. К естественному языку примыкают искусственные языки в науке (язык математики и т.п.), а также специальные языки для слепых, глухонемых, многочисленные коды и шифры. Неязыковые средства коммуникации - мимика, телодвижения, интонационные особенности речи также могут служить достижению взаимопонимания.

В науке выделяются различные типы коммуникаций: по характеру ее субъектов -- межличностная, личностно-групповая, межгрупповая, межкультурная и др.; по формам коммуникации -- вербальная, невербальная; по уровням протекания коммуникации -- на уровне обыденной культуры или в специализированных областях социокультурной практики.

Коммуникативная, сигнификативная функции культуры служат необходимыми, но недостаточными условиями закрепления полезного опыта и образования «исторической памяти». Это осуществляется благодаря информационной функции культуры.

В мире животных передача основного потока информации происходит через генный аппарат, а у многих высших животных генетическая передача информации сопровождается индивидуальным научением. В человеческом обществе основные элементы культуры передаются небиологическим путем. В истории культуры сложилось несколько способов накопления и хранения информации. Важнейшие из них: естественная память, письменность, книгопечатание, электронные системы. Благодаря этому информация отделяется от индивидов, добывших ее, приобретает самостоятельное существование, не исчезая после их смерти. Она становится общественным достоянием, и каждое новое поколение не начинает свой жизненный путь с нуля, а активно осваивает опыт, накопленный предшествующими поколениями. У человечества нет иного способа сохранения, умножения и распространения накопленных знаний, как через культуру.

Трансляция информации происходит не только во временном аспекте -- от поколения к поколению, но и в рамках одного поколения -- как процесс обмена опытом между обществами и социальными группами. Социокультурный опыт транслируется посредством действия таких социальных институтов, как семья, система образования, средства массовой коммуникации, учреждения культуры.^** Подробно об их роли смотрите в гл.9.

Важной функцией культуры является также познавательная (гносеологическая) функция. Культура концентрирует в себе опыт и навыки множество поколений людей, накапливает богатые знания о мире и тем самым создает благоприятные возможности для его познания и освоения. Наиболее полно эта функция проявляет себя в науке и научном познании. Разумеется, знания приобретаются и в других сферах культуры, но там они -- побочный результат человеческой деятельности, а в науке получение объективных знаний о мире является важнейшей целью.

Функции культуры не отделены друг от друга, а взаимопроникают и дополняют одна другую. Познание, даваемое культурой, помогает общению людей. Общение людей, в свою очередь, приносит новые знания. Об этом как всегда конкретно и образно сказал Б. Шоу: «Если у вас яблоко и у меня, мы обмениваемся, у каждого остается по яблоку. Если у каждого из нас по идее и мы передаем их друг другу, то ситуация меняется. Каждый сразу становится богаче, а именно -- обладателем двух идей».

К коммуникативной близка интегративная функция культуры. Она заключается в том, что культура объединяет народы, социальные группы и государства, то есть любые социальные общности. Основой единства таких групп являются: общий язык, единая система ценностей и идеалов, создающая общность взглядов на мир, а также общие нормы, регулирующие поведение людей в обществе. Так возникает чувство родства, общности с людьми, являющимися членами твоей группы, в противовес другим людям, которых мы воспринимаем как «чужих». В результате весь мир делится на «своих» и «чужих», на «мы» и «они». Поэтому коммуникации между представителями разных культур всегда затруднены, велик риск ошибок, порождающих конфликты и даже войны. Тем не менее, в последнее время в связи с процессами глобализации, развитием средств массовой информации и коммуникации межкультурные контакты расширяются. Во многом этому способствует современная массовая культура, делающая доступным большому числу людей в разных странах книги, музыку, достижения науки и техники, моду и т.п. Особенно большую роль в этом процессе играет Интернет.

Таким образом, можно сказать, что интегративная функция культуры в последнее время способствует сплочению не только отдельных социальных и этнических групп, но и всего человечества в целом.

В каждом обществе в ходе культурно-исторического развития складывается своя культура, формируются свои неписаные правила поведения, общения, определяется, что можно и что нельзя делать. И люди, чтобы жить в этом обществе, этим правилам подчиняются. В этом проявляется регулятивная (нормативная) функция культуры. Она выполняется правом, моралью, идеологией. Следует различать нормы общечеловеческие, классовые, групповые, возникающие в межличностных отношениях двух индивидов. Требования, вытекающие из этих разновидностей норм, иногда расходятся. Группа может требовать от своих членов действий, осуждаемых обществом. Наряду с общечеловеческими нормами имеется много норм, характерных для национальных культур, религий. Нормы, связанные с этикетом и бытом, в разных странах значительно различаются. В России не принято есть змей, собак, лягушек и кошек. Между тем у многих народов кошачье и собачье мясо считаются деликатесом. В Индии не едят коровьего мяса, мусульмане не едят свинины. Выбор в данном случае обусловлен не питательностью пищи, а национальными и религиозными традициями.

Нормы поведения и общения, устанавливаемые культурой, меняются. И если в традиционных обществах они достаточно жестко регламентированы (им характерна избыточность норм), то современный мир допускает большую свободу поведения и общения людей. В результате скрупулезной регламентации суживается разнообразие действий и мыслей личности, тормозится культурное творчество, общество плохо приспосабливается к изменениям. Избыток ограничений может быть не менее вреден для культуры, чем недостаток и отсутствие норм. Ценность норм определяется ее эффективностью, согласованностью с другими нормами, гибкостью, соответствием общественным и личным интересам.

Некоторые авторы различают нормы-регламентации и нормы-ориентации, или нормы целеполагания^** О ценностях и нормах культуры, их роли уже упоминалось в 3 главе.. Две последние связаны с оценочной (аксиологической) функцией. Культура, утверждая определенные ценности, формирует ценностные ориентации. Они различны в разные эпохи, у разных народов, в разных социальных слоях общества.

Когда в обществе утрачивается представление о ценностях или оно совпадает с представлением о нормах-регламентациях, иссякает как бы творческий импульс культуры. Именно в таком обществе постепенно происходит бюрократизация всех отношений. И наоборот: если ценности представляются чем-то более значимым, чем нормы-регламентации, то развитие культуры часто получает дополнительный импульс. Так когда-то возникла культура Возрождения, которая ценность свободной и творческой личности поставила выше норм -- регламентации средневековой религии, схоластики и сословности.

Противоположной нормативной является релаксационная (компенсаторная) функция культуры. Регламентация и регуляция поведения необходимы, но следствием их является ограничение свободы отдельных личностей и групп, подавление каких-то желаний, а значит, развитие скрытых конфликтов и напряжений. Напряжения в обществе являются следствием не только нормативного регулирования. Они вызываются чрезмерной специализацией деятельности, вынужденным одиночеством и избытком общения, стремлениями и потребностями, которые не всегда находят адекватный «ответ». К числу таких трудно удовлетворяемых или вообще неудовлетворяемых потребностей можно отнести, в частности, потребности в любви, вере, бессмертии, в интимном контакте с другим человеком.

Самые простые, естественные средства разрядки - смех, плач, приступы гнева, исповедь, объяснение в любви, «разговор на чистоту». Но это индивидуальные способы. Их недостаточно для того, чтобы ослабить коллективное напряжение. Перед культурой возникает задача: разрешить сделать возможным то, что не разрешено и не возможно, по крайне мере, в обычных условиях. И культура создает организованные и относительно безопасные способы разрядки, не нарушающие социальной стабильности. Специфические культурные, закрепленные традицией, форма разрядки - это праздники и ритуалы и т.п.

В праздничные дни люди не работают, не соблюдают будничные нормы жизни, устраивают шествия, пиры, карнавалы. Смысл праздника состоит в торжественном коллективном обновлении жизни. Во время праздника идеальное и реальное как бы сливаются, человек испытывает облегчение и радость, если, конечно, умеет праздновать и приобщен к определенной праздничной культуре. В праздник все переворачивается «верх ногами», но это не вредит обществу. В качестве разрядки эффективно используется игра. Суть игры состоит в удовлетворении влечений символическими средствами. Символика игры создает особую психологическую обстановку, когда человек одновременно верит и не верит в происходящее. Игра побуждает использовать все силы и мастерство для достижения цели. Она позволяет разредить бессознательные импульсы, запрещенные и «не востребованные» культурой Специальные средства разрядки - произведения массовой культуры - фильмы ужасов, эротические фильмы, фильмы катастроф, приключенческие романы, детективы.

Игра, массовое искусство выступает не только в роли регуляторов коллективных напряжений. Их роль и морально-воспитательное значение могут быть как положительными, так и отрицательными - в зависимости от заложенных в произведениях идей и степени их художественности.

Итак, из сказанного видно, какую огромную роль выполняет культура, сколь всесторонне она обслуживает общество и человека. Но не все в культуре может быть объяснено с помощью понятия «функция». Культуру нельзя рассматривать лишь под углом зрения того, как она обслуживает общество, так как она обладает самостоятельной ценностью. Она возникла как способ существования жизни и превратилась в сущность жизненного существования.

Выводы

1. Культура, несмотря на свою сложную морфологию, образует определенную целостность, единство, т.е она может рассматриваться как система. При этом целостность не исключает многообразия различных культурных моделей.

2.Понятием «материальная культура» определяют всю материально-практическую деятельность человека и ее результаты, т.е. в ней выделяют две грани -- технико-технологическую и предметно-продуктивную. Во все это вложены человеческий труд, знания, опыт и отношение к природе и своему телу.

3. Духовная культура - совокупность ценностей, которые включают в себя результаты предметной деятельности человека, а также знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного, эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей посредством межкультурных контактов и заимствований.

4. Материальная и духовная формы играют различную роль: материальная -- это основа, субстрат духовной, последняя, хотя и является главенствующей, без своей основы существовать не может. Строго говоря, отделить обе формы друг от друга можно только мысленно.

5. Сложность, многообразие проявлений культуры, ее многомерность определяют и многообразие ее функций. Исследователи культуры единодушны во мнении, что функции культуры социальны, т. е. обеспечивают совместную жизнедеятельность людей. Так как культура выступает способом или формой деятельности человека, главной функцией культуры является человекотворческая.

Вопросы для повторения

1. Почему культура, несмотря на многообразие ее форм можно рассматривать как систему?

2. Как соотносятся духовная и материальная культура? Проанализируйте взаимосвязь и взаимопроникновение материальной и духовной культуры.

3. Какая из сторон артефакта играет доминирующую роль в формировании культуры: духовная или материальная? Обоснуйте свой ответ, приведите примеры.

4. Сформулируйте определение понятия "функции культуры". В чем проявляется полифункциональный характер культуры?

5. Как реализует себя человекотворческая функция культуры? Почему ее считают основной?

Глава 6. Основные формы духовной культуры

Человек по-разному может реализовывать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символической системой со своими ценностями. Различаются они и по способам восприятия человеком мира, которое может происходить через интуитивное, эмоционально-чувственное и рациональное сознание. Относительно самостоятельной системой ценностей и способом восприятия обладают мифология, религия, искусство, наука.

Мифология как форма общественного сознания. В обыденном сознании сегодня миф нередко отождествляется со сказкой, легендой, преданием далекого прошлого. Но и в науке часто в определении мифа подчеркивалось, что это «фантастическое представление, возникшее в результате одушевления природы и всего мира в первобытном сознании». Качествами живых существ наделялись и люди, и звери, и птицы, и неодушевленные предметы. Не обладая теми знаниями, какими сейчас владеет современный человек, он старался все объяснить так, чтобы было понятно и ему, и его сородичам.

Древний человек считал, что, если гремит гром, значит, боги гневаются на него. Они интуитивно ощущали присутствие высших сил, но не способны были понять природу вещей и явлений. Поэтому они придумывали поэтические образы, в которых отражали свои представления о мире и природе. Между мифом и народным творчеством (сказками, былинами), несомненно, существует связь. Тесная взаимосвязь существует также между мифом и религией. Однако сам миф не сводится ни к тому, ни к другому.

Многие античные материалисты отрицали познавательные качества мифа. Они полагали, что подлинное толкование природы возникает на почве рассудочного познания. В этой системе рассуждения миф был равнозначен вымыслу. В просветительскую эпоху это воззрение воскресло и стало использоваться в качестве противопоставления разуму и возвеличивания последнего. В XVIII веке попытку социологической интерпретации мифа предпринимает итальянский философ Дж. Вико. Он считал, что мифы складываются в сознании древних людей как своеобразная игра фантазии. Вико связывает развитие общества с особенностями эволюции мифа.

Совершенно новый подход к мифам можно встретить у представителей так называемой психологической школы (В. Вундт, Л. Леви-Брюль, 3. Фрейд, К. Г. Юнг). По мнению Д. Юма, в основе мифов лежат человеческие страхи и надежды. Именно они заставляли персонифицировать природу и наделять ее человеческими свойствами. Э. Тейлор считал, что корни мифа следует искать в анимизме -- наделении неживых предметов душой. Эти идеи поддерживал и Г. Спенсер. Он считал, что древний человек не обладал жаждой познания и поэтому не мог логически мыслить. Поэтому он придумывал мифы, которые являлись ошибочным объяснением явлений природы и вещей. Б.Малиновский утверждал, что миф -- это не объяснение явлений природы, а выражение веры древних людей. Он обосновывает моральные принципы, характеризует обряды и ритуалы. Миф в первую очередь является своеобразным законом, а не поэтическим самовыражением первобытного интеллекта.

Но мифы -- не случайные плоды досужей фантазии. В них выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими опыт. Можно рассматривать миф как специфический тип человеческого бытия. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду.

По словам выдающегося русского философа А.Ф.Лосева, правильно понять миф можно не с точки зрения научного мировоззрения, но исключительно лишь с точки зрения самого мифа, мифическими глазами. «Когда некоторые племена имеют обычай надевать на себя ожерелье из зубов крокодила для избежания опасности утонуть, когда религиозный фанатизм доходит до самоистязания и даже до самосожжения, то ясно, что миф для мифического сознания есть не вымысел, а наиболее яркая и самая подлинная действительность». В мифах человек еще не выделяет себя из окружающей среды и тем более не противопоставляет себя ей. Поэтому в мифологическом описании мира человек наделяет все окружающие его предметы и явления человеческими, свойственными ему самому чувствами и качествами.

Антропологи и этнологи постоянно поражаются сходству элементарных сюжетов, из которых построены мифы, при полном несовпадении социальных и культурных условий их рождения и функционирования. Так, совместное участие людей и богов в поддержании жизни и миропорядка в культуре древних царств было закреплено с помощью мифов и сакральных преданий. Их сценарии сводятся к следующему: боги создали этот мир, заплатив за это своей жизнью и кровью, в благодарность люди должны жертвовать богам и исполнять установленные ими законы. Поразительно сходство содержания шумерского мифа о происхождении людей и мифа народа «нагуа» (индейских племен), населявшего в XVI в. Большую Мексиканскую долину.

Миф -- далеко не простой феномен. На этом особенно настаивал Кассирер, оценивая миф как особую форму символического творчества. Миф, конечно, не строго аналитическое знание, но вместе с тем он не хаотичен. В нем есть своеобразная логика, он позволяет освоить огромный опыт, накопленный человечеством. Многие исследователи начали рассматривать миф как зашифрованные повествования о действительных событиях. Другие ученые, скажем, К. Юнг или Э. Фромм, обращаясь к языку символов, который был столь понятен древним, стали прочитывать в мифе глубинный, неисчерпаемый и универсальный смысл. Многие западные философы призывают сегодня с доверием и пониманием отнестись к мифу. Рождаются герменевтические школы, расшифровывающие тайны мифа.

Мифология - принадлежность не только первобытных народов, архаических культур. Разумеется, в первую очередь мифология - мироощущение детства человечества. Многое из этого детского мироощущения навсегда осталось в прошлом и напрочь забыто. Что-то не забылось и теперь, но воспринимается как забавный анахронизм. А что-то из этих мифологических начал, видимо, созвучное противоречивой природе человеческого мироосвоения, вошло в современную культуру, составив одно из сокровенных измерений ее пространства. Живучесть и устойчивость мифологического сознания проявляется в более развитых построениях - религии, идеологии, философии и художественном творчестве.

Религия в системе культуры. Для установления характера взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается неоднозначностью трактовок. Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культурный обиход оно вводится первоначально Цицероном, а несколько позднее апологетом христианства Лактанцием. Трактовка религии Цицероном сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния сознательной, тщательно продуманной системой почитания. Этой же точки зрения придерживались в Новое время Т. Гоббс, Б. Спиноза, П. Гольбах и некоторые известные исследователи более позднего времени, в частности 3. Фрейд. Он называл причиной религии страх перед «природными насильниками», т.е. деструктивными, разрушительными силами природы.

Наряду со страхом перед разъяренной стихией природы некоторые исследователи считают одной из причин религии -- социальное зло, страх перед общественными явлениями, губительно действующими на человека, мешающими его спокойной и счастливой жизни.

Лактанций, считал, что религия -- это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым благочестивым образом. Такое понимание впоследствии тесно было связано с традицией христианства. Одно из наиболее используемых на Западе определение Джонстоуна: «Религия -- система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы ее современного измерения. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией.

Возможно выделить три подхода в решении проблемы соотношения религии и культуры. Первый подход, характерный для богословия, определяет религию как основу духовной культуры, выводя все сферы духовной деятельности -- познавательную, нравственную, художественную -- из религиозной, а само понятие «культура» -- из понятия «культ». По мнению православного богослова П.А. Флоренского (1882--1937), религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии. Культура -- это «боковые побеги» культа. Святыни -- «это первичное творчество человека, культурные ценности -- это производные культа, как бы отслаивающаяся шелуха культа...».

Для второго подхода характерна воинствующая, антиисторическая точка зрения, вообще не включающая религию в систему культуры. Объявив религию «пустоцветом на древе познания», «врагом культуры и прогресса», «антикультурой», сторонники этой точки зрения фактически фальсифицируют всю историю человечества, игнорируя целые эпохи и пласты культуры, когда религия была доминирующей формой мировоззрения.

Третий подход к решению проблемы соотношения религии и духовной культуры предполагает рассматривать религию как один из равноправных элементов духовной культуры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).

Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии -- создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей -- интеллектуальных, художественных, нравственных. Религиозная философия Востока и Запада, знаменитые тексты -- библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежности, эпохи, в которую они живут, и географического положения их государств и т. д.

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Но, в отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека и прежде всего дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру. Дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Она устанавливает ценности, придает им святость и безусловность. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей. Отсюда в истории культуры можно отметить и другой закономерный процесс -- секуляризацию (т. е. переход к светским ценностям) духовной жизни, который вызван целым рядом объективных факторов, прежде всего развитием производства, ростом познавательной активности человека, появлением научного знания, светского гуманизма. Секуляризация высвобождала различные сферы культуры из под религиозного влияния.

Исходя из того, что религия есть один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее формами, необходимо рассмотреть особенности такого взаимодействия.

Религия и другие формы духовной культуры. В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники их различны: корни религии - в бессилии человека перед природными и социальными стихиями; мифологии - в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Так, Ф. Джевонс писал, что миф - это не религия и не ее источник; это - первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. Миф продолжает жить в религии: устанавливается неразрывная связь между мифами и религиозными обрядами. Миф как бы разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию. Однако миф не самый существенный элемент религии; во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент, а в конфуцианстве - вовсе отсутствовала. В мировых религиях мифы становятся религиозными догматами.

Тесная связь существует и между религией и моралью, которая формировалась на протяжении всей истории. Культурные ценности формируются в рамках религиозного сознания, задаются им. Религия активно влияет на многие составляющие культуры, вследствие чего появляются религиозная философия, религиозная мораль, клерикальное искусство.

А. Эйнштейн подчеркивал, что стремление обрести руководство, любовь и поддержку служит толчком к созданию социальной и моральной концепции бога. Идея Бога обладает огромной энергией и потенциальной властью. Она органично входит в мировоззрение и мораль людей. Недаром Ф. Достоевский считал, что потребность веры - главная забота человека и человечества: «Если нет Бога то, все позволено». Все изменения в моральных нормах и ценностях обязательно отражались в религиозных учениях, а совершенствование и развитие религиозной догматики меняло нравственные ориентиры повседневной жизни людей. Сближает религию и мораль также то, что они ориентируются на одни и те же ценности -- Добро, Любовь, Справедливость.

В религиозных учениях зафиксированы нормы, являющиеся по своей сути общечеловеческими нравственными ценностями, наивысшая из которых -- это человеческая жизнь, а также такие ценности, как свобода и достоинство личности, правда, любовь, семья и т. д. Именно поэтому моральные кодексы многих религий, не имеющих генетического родства, схожи.

Однако те же религиозные тексты содержат и немало рассказов о том, как нарушались запреты (например, по отношению к иноверцам), и это не считалось грехом. В истории существует немало примеров того, как под религиозными лозунгами совершались убийства, грабежи и обманы. Собственно религиозная мораль является отражением определенного времени и интересов некоторых социальных групп, поэтому нередко может противоречить общечеловеческим нравственным ценностям.

Иногда элементы культуры, взаимодействуя между собой, порождают самостоятельные феномены, каким, например, является религиозное искусство.

Религиозное культовое искусство Средневековья в христианских странах, буддийское и мусульманское искусство, греческое искусство до-классического периода VIII --VI веков до н.э. заняли доминирующее положение во всей художественной культуре. Культовое искусство выступает как средство возбуждения и усиления религиозных чувств, содействующее связи верующих со сверхчувственным, трансцендентным, потусторонним миром. Поэтому правильнее говорить не о дихотомии искусство-религия, а о религиозном искусстве.

У религиозного искусства свои закономерности: оно всегда символично, созидается в соответствии с определенными канонами, то есть регламентируется религиозными институтами и чаще всего обезличено. Мы не знаем имен авторов икон, которые различаем лишь по специфической манере новгородской, псковской или московской школ, неизвестны и мастера, создавшие прекрасные арабески мусульманских орнаментов и т. п. Религиозное искусство отличается особой символичностью. В мусульманской архитектуре купол мечети -- символ божественной красоты, башня минарета -- символ божественного величия, письмена на стенах мечети -- символ божественного имени Аллаха. Князь Е. Трубецкой, называя русскую икону "умозрением в красках", утверждал, что за "несравненным языком" религиозных символов стоит вопрос о смысле жизни. Раньше даже неграмотные люди могли "прочитать" икону, видели скрытый смысл в движениях, жестах, персонажах. Глубоко символичен язык жестов на иконе; рука, протянутая вперед ладонью вверх, означает покорность, повиновение; рука, прижатая к щеке изображаемого персонажа, -- символ печали.