Этапы развития мировой культуры

«Первая волна» - аграрная или «сельскохозяйственная цивилизация», которая возникла 10 тыс. лет тому назад в результате перехода к оседлому земледелию. Цивилизации Китая, Индии, Бенина, Мексики, Греции и Рима, несмотря на внешние различия, имели общие фундаментальные черты. Повсюду земля - основа экономики, жизни, культуры, семейной и общественной организации, авторитарная власть, экономика децентрализованная. Везде социальное происхождение человека определяло его место в системе.

«Вторая волна» - индустриальная, продолжалась около 300-х лет. В этот период произошел взрыв - промышленная революция - в результате которого ударные волны обошли всю землю, разрушив древние общества, породили новую цивилизацию.

К середине XX в. силы первой «волны» были разбиты, на земле основные позиции заняла «индустриальная цивилизация». Но вслед за победой второй волны начала накатываться новая - третья «волна». Формируется новое общество.

Общество «третьей волны» возникает в итоге более глубокой и значительной трансформации, чем индустриальная революция. Э. Тоффлер определяет его как второй великий поворот в истории человечества, который можно сравнить с переходом от варварства к цивилизации. Пересматривается код цивилизации, шесть параметров индустриального общества меняются на противоположные:

Индустриальные параметры	Постиндустриальные параметры
Стандартизация Синхронизация Специализация	Многообразие, децентрализация Скользящий график работы, отказ от концентрации производства Полиорганизация
Три исторических источника власти: принуждения, богатства и знания.	Знания - определяющий фактор функционирования власти.

2. Линейно-цивилизационный подход (его сторонники О. Шпенглер, Н.Данилевский, А. Тойнби). Культурно-исторический процесс в данном случае рассматривается в контексте плюралистической исторической модели (по аналогии с органической жизнью).

Сторонники этого подхода отказываются от линейности в трактовке культурно-иторического процесса и полагают, что культуры подобно живым организмам, проходят цикл развития от рождения до смерти, при условии, что их развитие насильственно не прерывается. Они абсолютно уникальны, замкнуты, их глубинные смыслы не доступны друг другу. Отказавшись от линейности, они приходят к идее культурной морфологии, и «картина мира» как истории предстает в качестве вечного обновления, становления и угасания культурных форм.

3. Особенности современной культурно-исторической ситуации помогают понять еще две концепции: М. Маклюэна и М. Мид.

М. Маклюэн, вслед за Г. Иннисом, полагает, что решающую роль в культуре играют коммуникационные технологии. Тип культуры определяет господство того или иного средства связи, в зависимости от способа кодификации реальности актуализируются свойства того или иного чувства человека.

Переход от одного типа культуры к другому осуществляется за счет открытия нового средства коммуникации. Между старыми и новыми средствами возникает конфликт, в ходе которого освобождается большое число энергии, происходит коммуникационный взрыв: нарушается баланс человеческих органов чувств, в итоге происходит смена поставщика информации.

М. Маклюэн в истории человечества выделяет четыре эпохи:

· эпоха дописьменного варварства;

· тысячелетие фонетического письма;

· «гутенбергова галактика» - 500 лет печатной техники;

· современная электронная цивилизация - «Галактика Маркони».

Концепция М. Мид демонстрирует зависимость межпоколенных отношений от темпов научно-технического и социального развития. М. Мид обращает внимание на то, межпоколенная трансмиссия культуры включает в себя не только информационный поток, исходящий от родителей к детям, но и молодежную интерпретацию современной ситуации, которая, в свою очередь, оказывает влияние на старшее поколение.

Исследователь выделяет три типа культуры:

· постфигуративные - дети учатся у своих родителей (предшествеников);

· конфигуративные - дети и родители учатся у равных, сверстников;

· префигуративные - взрослые учатся у своих детей.

4. Концепция исторической эволюции технологий материального, социального и интеллектуального производства, которая была предложена А.Я. Флиером. Ее суть заключается в том, что по мере развития различных форм жизнедеятельности обществ происходит разделение функций и ролей между людьми и вырабатывание технологий осуществления этой деятельности.

Культура первобытного общества (в его классическом, присваивающем варианте, верхний палеолит). В этом типе культуры цель жизнедеятельности человека - выживание на ландшафте. Способ организации - кровнородственный, регуляции - преимущественно в области брачных отношений. Картина мира ориентированна на тотем, на деяние «великого предка». В этот период совершается активное развитие психики человека, становление языка, абстрактного и образного мышления, навыков изобразительного творчества, формирование мифопоэтического сознания и т. п.

Варварская культура. Здесь происходят серьезные изменения в социальной организации, она становится территориально-соседской, предполагают, что именно на этой стадии началось сложение этносов и появилась патриархальная семья. Способ регуляции - соседский (общинный) обычай. В картине мира происходят значительные изменения - тотем и деяние «великого предка» уступает место «земле-производительнице» и годовому сельскохозяйственному циклу; религиозные представления становятся более систематическими. Начинается разделение социальных функций: появляются вожди, шаманы, воины. Претерпевает изменение и цель жизнедеятельности - борьба за «место под солнцем». В этот период племена вступают в активные взаимодействия с соседями (торговые, военные, грабительские). Со временем на основе культуры этого типа со временем развилось то, что позднее получило название «народной» крестьянской культурой.

Доиндустриальный тип культуры (имеется в виду период от древнего Египта до европейских буржуазных революций). Меняется организационная структура общества: оно становится сословным. В жизни появляется еще одна важнейшая составляющая - государство, а с ним - войны, законы, искусство управления и пр. Начинается процесс специализации и т. п. Формируется новая форма культурного воспроизводства - появляется письменность. Появляются зачаточные формы образования, хотя в жизни решающую роль по-прежнему играет традиция. Способ регуляции - политические законы и религиозные установления (но только в городах). Основные средства регуляции - тотальное насилие. Формируются систематические религии, философия, начинает развиваться рациональная наука, но искусство остается частью религиозной обрядности.

Цель жизнедеятельности таких обществ - адаптация к социальному окружению, соседним народам, воспроизводство основных традиций.

Индустриальный тип культуры. К наступлению Нового времени привели Ренессанс, Реформация, Просвещение и буржуазные революции. Организационная структура общества вновь претерпела изменения: возникли буржуазные нации - социальные общности. Их жизненная цель - построение более совершенного общества с помощью грамотных и заинтересованных людей. В основе этого движения лежит непрерывная научно-техническая революция, изобретение и внедрение в практику все более совершенных технологий промышленного производства и научного поиска, стандартизация форм жизни человека. Цель жизнедеятельности - адаптации постепенно стал мир продуктов человеческой деятельности: искусственных вещей и информации, которые количественно стали превышать число объектов природы на Земле. Уровень специализированности в деятельности стал чрезвычайно высоким, а система сословий пришла в упадок. Эта эпоха породила буржуазную культуру, свободного производителя, конкурентоспособного индивида.

Культура постиндустриального типа. Ее характеристики - это переход на более совершенные (компьютерные) системы получения и обработки информации, принятия управленческих решений и автоматизированные системы производства. Основной социальной организацией стала либеральная демократия, которая стремится к гарантированному обеспечению каждого разнообразными социальными благами. Впервые в истории в этом типе культуры возникла проблема культурной компетентности личности, что связано с возможностью глобальной коммуникации между людьми всего мира и возможностью неограниченного накопления и обработки информации, свободным передвижением миллионов людей и их знакомством с любыми культурами. Цель жизнедеятельности - психологическая адаптация человека в избыточной информационной среде.

Таким образом, из изложенного выше материала мы видим, что культура представляет собой сочетание частей и элементов, которые образуют некое целое - систему. Но перед нами динамическая система, т.к. она обладает способностью к саморазвитию и изменениям на разных уровнях с сохранением своей сущности (внутреннего содержания).

Контрольные вопросы

1. Что понимается под морфологией культуры?

2. Раскройте понятия «субкультура» и «контркультура».

3. Дайте определение понятию «функции культуры». Какие функции культуры вы знаете?

4. Что понимается под динамикой культуры? Назовите известные вам источники динамики культуры.

5. Что понимается под типологией культуры?

6. По каким основаниям может осуществляться типология культуры? Приведите примеры известных вам типологий культуры.

Библиографический список

1. Ерасов Л.С. Социальная культурология. М., 2000.

2. Кравченко А.И. Культурология. М., 2003.

3. Культурология. XX век. Энциклопедия. В 2-х т. СПб.: Университетская книга, 1998.

4. Орлова Э.А. Морфология культуры. Структура и динамика. М., 1994.

5. Теоретическая культурология. М., Екатеринбург: РИК, 2005.

6. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000.

7. Художественная жизнь современного общества 1 том: Субкультуры и этносы в художественной жизни / под.ред. К.Б. Соколова. СПб., 1996.

Раздел 2. Традиционный тип культуры

4. Культура архаических обществ

Ключевые слова: антропогенез, культурогенез, бинарные оппозиции, картина мира, культурный код, знак, архетипы творения мира, миф.

4.1 Проблема антропогенеза и культурогенеза

История существования на Земле человека насчитывает не одну тысячу лет. Антропология - наука о возникновении и биологическом развитии человека имеет достаточно доказательств тому, что эволюция человека как биологического вида завершилась возникновением из гоминид HOMO SAPIENS - человека разумного.

И все же человек сегодняшний, живущий в ХХI в., существенно отличается от человека древнего, архаического. Длительный и многотрудный путь от истоков до современности - это прежде всего путь развития культуры.

Древнейшие поселения на территории Земли датируются археологами в 2- 1,5 миллиона лет. В общепризнанной классификации это время назвали «первобытной эпохой», которая включает каменный (палеолит, мезолит, неолит), бронзовый, железный века.

Как и почему возникает культура первобытного общества? Условимся употреблять вместо термина "первобытный" термин "архаический", что в переводе с греческого означает первоначальный, как более корректное определение. Современные бесписьменные народы с некоторой долей условности могут определяться как архаические.

Итак, культура архаического общества - исторически первый тип культуры в человеческом обществе.

Прежде чем перейти к анализу архаической культуры, важно ответить на два принципиальных вопроса. Первый - как возник современный человек, какие причины заставляют его выделиться из природного мира, иначе говоря, рассмотреть проблему антропогенеза (antropos - человек, генезис-происхождение).

Проблема антропогенеза современными учеными не решается однозначно. Она не сводима к одной теории или версии. Ниже приводится точка зрения философа культуры П. Гуревича, который рассматривает 4 версии.[3.]

В течение прошлого века, да и в ХIХ веке, доминирующей выступала эволюционная теория происхождения человека Ч. Дарвина, по которой человек являлся венцом эволюции природы, вершиной биологического творения. Параллельно этой идее возникает соответствующий взгляд на возникновение культуры, наиболее обстоятельно разработанный в марксистской литературе.

По эволюционной версии антропо-и-культурогенеза человек и культура были порождены трудом. Под трудом понималась целесообразная деятельность прачеловека, которая началась с изготовления орудий труда из камня, дерева, кости и т.д. В процессе труда у человека возникла потребность общаться, так возникла речь как средство общения в процессе совместной трудовой деятельности. В результате возникновения труда и речи стало развиваться мышление.

Трудовая концепция антропо-и-культурогенеза имеет немало уязвимых мест и подвергается серьезной критике антропологами и социобиологами, которые утверждают, что биологические сообщества также обладают способностью к целесообразной деятельности.

По мнению американского исследователя Л.Мамфорда, « по сравнению с относительно простой координацией движений, необходимой для пользования орудиями труда, тонкое взаимодействие множества органов, требующееся для производства членораздельной речи является гораздо более значительным достижением… Следовательно, рассматривать человека как, в первую очередь, животное, пользующееся орудиями труда, означает не замечать основных глав человеческой истории » [9. с.17]. Л.Мамфорд считал, что К.Маркс ошибался, придавая орудиям труда решающую роль в развитии человека и культуры. На самом деле, как показывают новейшие антропологические исследования, моторно-сенсорные координации, вызванные производством элементарных орудий, не требуют и не вызывают остроты мысли и, значит, не являются пусковым механизмом для возникновения сознания.

Обратимся к другой концепции антропогенеза, имеющей в настоящее время немалое число приверженцев и занимающей сегодня все более прочное место. Эта версия называется символической. Ряд ученых (представители школы философской антропологии) пришли к неожиданным и парадоксальным выводам: человек плохо укоренен в природе. Как биологический вид он является ущербным и мало приспособленным к выживанию.

Любое животное строит свою жизнь согласно видовой биологической программе, согласно заложенному природой коду инстинктов. Человек же от природы обладает ослабленными, "приглушенными", неразвитыми инстинктами. Подобное явление - угасание, ослабление или утрата некоторых инстинктов не является абсолютно неизвестной природному миру. Регресс - один из законов развития природы.

Человек не имеет врожденного плана жизнедеятельности (он строит свою жизнь сознательно, а не инстинктивно), и, с точки зрения биологической эволюции, никак не может быть венцом природы. Как животное он еще до социальной истории был обречен на гибель, если бы недостаток не перешел в достоинство. Человек вышел за рамки собственной видовой программы, т. е. утратил свою первоначальную природу, сумел преодолеть свою ограниченность тем, что стал перенимать черты, свойственные другим животным.

. Для нас важен результат - человек бессознательно подражал другим. Это не было заложено в инстинкте, но оказалось спасительным свойством, необходимость приспосабливания дала мощный толчок развитию воображения и мышления.[Цит по: 3 С.89.]

Таким образом, уникальность Человека состоит в том, что он является «незавершенным проектом», открытым к восприятию и перестройке собственной программы.

Вернемся к проблеме культурогенеза, к происхождению культуры. В принципе, можно утверждать, что как только возникает человек современного типа, так возникает и культура, оба процесса - антропогенез и культурогенез первоначально неразрывно связаны. Становление человека - это процесс возникновения первых культурных форм.

Как возникает культура в человеческом обществе? И снова однозначный ответ дать невозможно. Существуют несколько теорий происхождения культуры: орудийно-трудовая, психоаналитическая, игровая, символическая. О трудовой версии шла речь выше в связи с вопросом трудовой теории антропогенеза. Коротко рассмотрим психоаналитическую и символическую версии возникновения культуры.

Основатель психоанализа З. Фрейд выводил возникновение культуры из установления запрета, табу. Всем известно, что люди сами создают для себя запреты и крайне строго их соблюдают. Часть запретов понятна сама собой - по своим целям, другая, напротив, представляется абсурдной.

Каждая культура, по мысли Фрейда, создается принуждением и подавлением каких-либо желаний, мотивов. Ведь у людей имеются и разрушительные, антиобщественные тенденции, способные привести к уничтожению человека. Значит, возникновение культуры связывается с наложением запретов, благодаря которым человек и сумел подняться над диким, почти животным состоянием. Первые табу были связаны с запретом инцеста - с запретом кровнородственных связей, запретом каннибализма и убийства (подобных запретов не существует в мире животных).

Фрейд считал, что ему удалось найти источник моральных норм в акте отцеубийства, который совершили первобытные люди в результате сексуального соперничества, последующем затем раскаянии и возникновении запрета.

Фрейд опирался на гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о «циклопической семье», состоящей из одного самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании самца. Молодых же самцов изгоняли из семьи. Они жили отдельно, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи. «В один прекрасный день, - как считает З. Фрейд, - изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде» [Цит. по 3, с. 59]. Однако после отцеубийства сыновьями овладело чувство раскаяния, страха, вины за содеянное, поэтому они наложили запрет на каннибализм и установили запрет на брачно-половые отношения с женщинами своего клана. Таким образом, культура, по Фрейду, создается принуждением и подавлением разрушительных человеческих мотивов.

Версия символического происхождения культуры связана с именем немецкого философа Э. Кассирера.

Культура возникает тогда, когда в отношениях человека с человеком, человека с природой возникает символ. Символ, который является носителем какого-либо смысла, раз установленного и чаще всего неизменного во времени. Человек как бы опутывает себя целой сетью искусственных обозначений, создавая, таким образом, символическую Вселенную, а вместе с ней и мир культуры. Ведь культура - это создание «второй» реальности, второго мира - в отличие от природы, искусственно созданного самим человеком - его мышлением, фантазией, руками. Для животного "правое" или "левое" символами не являются. Только для человека эти слова становятся символами, т. к. в них вкладывается определенный смысл не только как ориентиров движения, но и ценностных показателей хорошего и плохого, добра и зла. Правое становится символом, наделенным положительным значением, левое - отрицательным.

Таким образом, язык, мифология, искусство становятся символической сферой бытия человека и создают культуру. В этом смысле совершенно верно утверждение, что мир неизменен, а меняются только наши представления о нем.

Многие европейские исследователи связывают возникновение культуры со способностью человека к игровой деятельности (игровая версия). Игра оказывается предпосылкой культуры (Гадамер, Е. Финк, И. Хейзинга). Речь идет о первоначальной культурной форме, которая возникает раньше других. Причем игра рассматривается как многоликое явление: игра в стихии языка, игра воображения, игра ритуальная, обрядовая и т.д.

Й. Хейзинга, автор работы «Человек играющий», считает, что многие виды деятельности, например, охота в архаическом обществе, разыгрываются. Отличительная особенность человеческой игры - она является свободным, непрагматичным видом деятельности.

По мнению Хейзинги, по мере развития культуры игровой момент в целом отступает на второй план, предоставляя первенствующее место серьезным сферам деятельности - политике, праву, науке. Тем не менее, в определенные моменты игровой инстинкт прорывается сквозь преграды и проявляется в полной мере, вовлекая целые эпохи в вихрь игры.

Из всех приведенных выше версий культурогенеза (орудийно - трудовой, психоаналитической, символической и игровой) наибольшее число сторонников имеет символическая теория. Она наиболее аргументированно связывает воедино два процесса: антропогенез и культурогенез.

4.2 Архаическое сознание и его особенности

Безусловно, миропонимание первобытного человека существенно отличалось от современного. Долгое время считалось, что сознание архаического человека было примитивным, диким, неразвитым. Впервые первобытные племена открылись европейцам со времен Великих географических открытий в эпоху Возрождения, а настоящий бум в изучении этих культур начался в начале ХХ в..

В наше время проблема архаического сознания и мировосприятия является одной из наиболее интересных тем в гуманитарной науке. Среди отечественных исследователей выделяются работы В.Я.Проппа, Е.М.Мелетинского, В.Н.Топорова, В.В. Иванова.

Интерес к давно исчезнувшей культуре определяется рядом факторов.

1. Оказалось, что архаическая культура не так уж и примитивна, прежде всего, имеется в виду тип мышления. Все дело в том, что оно имело другой код и для его понимания необходимо применить иной, нежели современный шифр для расшифровки.

2. Как это ни парадоксально, но психика современного человека гораздо сильнее связана со своими архаическими корнями, чем это кажется на первый взгляд. Архаические элементы выполняют функцию сохранения психофизиологического здоровья человека, помогая восстановлению гармонии человека с природой.

Прежде чем перейти к особенностям архаического мышления, целесообразно рассмотреть вопрос о функциональной асимметрии коры головного мозга. Это открытие 70-х гг. прошлого века является одним из самых известных за последние годы.

Вся информация, поступающая к нам из внешнего мира, обрабатывается двумя полушариями коры головного мозга, но каждое полушарие имеет свою специализацию. Левое - принимает и обрабатывает информацию логически: анализируя, сравнивая, выстраивая причинно-следственные связи, отделяя главное от второстепенного. Это - банк словесной информации, ориентации в пространстве, аналитического, абстрактного мышления.

Принципиально по-иному работает правое полушарие. Здесь формируется образ предмета. Правополушарный тип мышления характеризуется образностью, эмоциональностью, нерасчлененностью/целостностью. Сюда поступают сигналы от органов чувств: звуковые, слуховые, осязательные сигналы.

Современный человек в равной степени способен и к логической, и к образной обработке информации, но это результат длительного развития. В древние, первобытные времена в доминирующем режиме работало правое полушарие, отсюда и мышление древнего человека было преимущественно образным, предметно-конкретным, интуитивным.

Это и понятно: существо, только что выделившееся из природного животного состояния, реагировало на внешний мир посредством ощущений, воспринимая звуковые, зрительные и другие импульсы. Однако это совершенно не означает, что было "отключено" левое, логическое полушарие. Оно просто находилось в субдоминантном, подчиненном положении.

Итак, древний человек был не способен отделить главное от второстепенного, он был абсолютно равнодушен к противоречиям, которые не терпит наш разум, его мышление было конкретным и оперировало ассоциациями. Важнейшей особенностью мировосприятия стал синкретизм - слитность, нерасчленность восприятия.

В результате, в рамках архаической культуры наибольшее развитие и значение приобретали те виды деятельности, которые связаны с конкретными действиями и основаны на непосредственно чувственном, эмоциональном восприятии.

Таким образом, ведущая роль правого полушария в восприятии мира определяет особенности архаического сознания.

Первая особенность связана с ассоциативным мышлением. Ассоциативный принцип мышления устанавливает связь между предметами не на основе логического сравнения, а на основе подобия, т. е. по принципу похожести-непохожести. Ассоциации на основе подобия называют метафорами. Например, метафорой является выражение: звезды - глаза неба.

Вторая особенность связана с бинарной структурой мышления. Французский этнолог К. Леви-Стросс пришел к выводу, что первичной структурой всякого человеческого мышления является способность у противополаганию. Выделение отношений противопологания (не противоречия) и называется бинарными оппозициями. Проанализировав множество мифов, Леви-Стросс пришел к выводу, что большинство мифов основаны на бинарных оппозициях.

Первым были оппозиции, связанные с органами чувств: холодное - горячее, громкое - тихое, белое - черное, твердое - мягкое. Затем добавляются оппозиции пространства/времени: верх - низ, правое - левое, восток - запад, земля - небо, день - ночь. И последние - оппозиции отношений: добро - зло, мужчина - женщина, счастье - несчастье, жизнь - -смерть.

Именно с бинарных оппозиций начинает создаваться символическая Вселенная человека.

Бинарные оппозиции являются не только своеобразными ориентирами, но еще и знаками - носителями смыслов, закрепляемых за ними культурой. За черным цветом устанавливается отрицательное значение, он связывается со злом, несчастьем, потусторонним миром. Белый цвет имеет противоположные значения. Восток в мифологии всегда связывается с символами рождения. За Западом закрепляется значение страны мертвых. Эти смыслы устойчивы и сохраняются в культуре и поныне.

Наглядный пример бинарных оппозиций дает этнографический материал. К примеру, бубен сибирского шамана состоит из двух половин: верхней - светлой, солнечной, дневной, красной и нижней - темной, лунной, ночной, черной.

Даоский знак тайцзы (инь - ян) является предельно обобщенным паттерном (образцом) бинарной оппозиции (Рис.1).

Шаманский чум, круглый в плане, имел коридорообразные входы с восточной и западной стороны. Восточный вход строился из молодых живых лиственниц, через него входили в чум люди. Западный вход был сделан из высохших, гнилых деревьев, символизирующих смерть. Он был запретным для людей. Через него шаман сообщался с духами.

Приведенные примеры показывают семантические инверсии бинарных оппозиций. Семантические инверсии - это переход значения с одного слова на другое («восток» связывается с жизнью, «запад» - со смертью.)

Связаны между собой особенности архаического мышления и возникновение магии и магического мировосприятия. Исследованию магии посвящены работы английских антропологов Дж. Фрезера "Золотая ветвь", Б. Малиновского "Магия, наука и религия", французского этнолога М. Мосса и других.

Научное изучение магии началось с исследования первобытной магии именно потому, что для современного человека характерно неверие в реальность магии. Магия как экзотика, а не как элемент всякого человеческого действия и мировосприятия - вот что привлекало исследователей. Термин "магия" производен от "мана", которым в языке обозначалась некая мощная сила.

В магии нашла свое первое применение свободная игра воображения и фантазии. Магия описала в понятных для древнего человека формах пугающий мир, сделала его более предсказуемым и, главное, управляемым.

Архаическое мышление было неспособно разделить, расчленить, разобрать предметы и окружающий мир на части. Мир виделся целостным, единым миром, в котором все взаимосвязано и взаимозависимо. Изменение малого ведет к изменению большого (т.н. парциальная магия). На этом принципе взаимосвязи всего: предмета и его изображения, человека и его тени, слова и вызываемого им действия и основано, по мнению Дж.Фрэзера, магическое мировоззрение и магические практики.

Например, в фантастической повести Урсулы Ле Гуин "Волшебник Земноморья", воспроизводится магическое ощущение мира: "Гед думал, что ему, как ученику мага, сразу же откроются все тайны волшебства. Он был уверен, что мгновенно начнет понимать, о чем говорят звери и о чем шепчутся листья в лесу, что ветер стихнет, стоит только произнести магическое слово, и в любую минуту он обернется, кем ему захочется" [5, с. 21].

Для понимания существа магии важно отметить еще один факт. Между человеком и природой в архаическом мире существовали партнерские отношения, вопреки распространенному мнению о страхе человека перед природой. Природа была для древнего человека родным домом, он органично, как звери, птицы, деревья вписывался в природный мир, не выделяя себя из него [1, с. 36]. Так формировалось представление о возможности воздействия на природу, на природные силы. Маги манипулируют окружающим миром. Если необходимо было что-то получить от природы, то это делалось, прежде всего, с помощью магических практик.

Существовали различные виды магии, охватывающие все виды деятельности человека: плодородная, охотничья, лечебная, военная, женская и т. д. Широкое распространение имела плодородная магия. Магический ритуал вызывания дождя состоял, по сути, в разбрызгивании повсюду воды по принципу "подобное вызывает подобное".

Австралийские аборигены использовали магические ритуалы для увеличения поголовья птицы эму, являвшейся одновременно и тотемом племени (тотем - животное или птица, от которой по мифу ведет свое происхождение данное племя) и основным средством для пропитания. Мужчины клана эму способствуют размножению этой птицы тем, что рисуют ее изображение, рассаживаются вокруг и копируют поведение птицы. Тот же принцип действует у североамемриканских индейцев, когда изготавливается чучело рыбы и пускается в реку. Индейцы считают, что способствуют увеличению численности рыбы в реке [11, С. 127].

Магические правила регламентируют все стороны жизни древних людей, они воздействуют на каждого человека племени. У гуцулов жена охотника не может прясть, пока ее муж охотится, иначе дичь будет вертеться как веретено. Детям эскимосов не разрешают играть с веревочками, а то охотники попадут в сети. Пережитки магического мировосприятия продолжают жить и в современной культуре в виде всевозможных суеверий, колдовства, ворожбы.

По мнению Б. Малиновского, магия давала человеку ряд стереотипных моделей поведения и действий в нетипичной ситуации и тем самым «выравнивала» непредсказуемую ситуацию. Она выполняла важнейшую задачу сохранения психофизиологического равновесия в архаическом обществе.

Она была действенной социальной силой в архаическом обществе. Она давала власть над племенем магу, шаману, который становился самым могущественным человеком племени.

Современные исследователи (Леви-Стросс, Элькин), исследуя феномен шаманства, показали, что даже сейчас шамана отличает гипертрофированное, океаническое чувство сопричастности к природе, способность мысленного перевоплощения в животных и растения, в природные силы. Шаман - обладатель "расширенного сознания", в его мире вместе с образами людей и природы легко уживаются фантастические представления. Личность шамана раздвоена, он одновременно способен находиться в различных местах, в разных обличьях, способен перемещаться из мира людей в мир духов.

Неординарный внутренний мир шамана, отчасти определяющийся особенностями его личной психики, отчасти приобретенный в результате специфических практик, оказывает сильнейшее гипнотическое воздействие на все племя. Занятие общественной магией способствовало передаче контроля над делами общины в руки наиболее способных членов племени. Магия, в сущности, закладывала социальную структуру первобытного общества, организовывала важнейшие формы деятельности.

По вопросу, является ли магия формой религии или нет, единой точки зрения не существует. К примеру, Дж. Фрэзер считает, что магическое мировоззрение предшествует религиозному. Следовательно, архаическое общество было дорелигиозным, поскольку религия основывается на вере в сверхъестественные силы бога, в его господство над природой, магия же держится на принципе вечной связи между различными силами природы и на возможности воздействия на них. На наш взгляд, эта точка зрения достаточно обоснованна.

Итак, мы рассмотрели особенности архаического мышления, доминирование правополушарного мышления, синкретичность, ассоциативность, бинарность, которые породили чрезвычайно своеобразный тип культуры с магическим мировосприятием.

4.3 Понятие «картины мира». Архаическая картина мира

Понятие «картины мира» (культурной картины мира) не является точным, строго определенным. «Картина мира» (world-view) - концепция, сформулированная американским антропологом Р.Редфилдом.

«Картина мира» - это взгляд человека на мир, по этой причине нельзя сказать, что этот взгляд объективен. Картина (образ) мира - это, прежде всего, ментальное образование, в нем можно выделить наиболее значимые, жизненно важные представления, составляющие ядро, вокруг которого выстраивается все остальное.

Известный ученый К.Гирц, впоследствии развивавший эту идею, считал, что «картина мира» - это представление объективной реальности в субъективных формах.

Уточним: картина мира - это совокупность представлений какой-либо социальной общности (народа, сословия и пр.) о мироздании, природе, человеке и обществе.

Именно картина мира определяет своеобразие восприятия и интерпретации человеком любых событий. Понять культуру того или иного народа, значит «взглянуть» на мир его глазами. К жизненно важным представлениям относят восприятие пространства и времени, т. к. с ними связаны представления о строении Вселенной, о жизни и смерти.

Представления о времени и пространстве исследователи относят к универсальным, конституирующим пластам человеческой культуры.

Сначала рассмотрим проблему времени.

Августин Блаженный писал, что он знает, что такое время до тех пор, пока его об этом не спрашивают. Действительно, понятие времени трудно определяемо.. Например, К.Гирц описывает календарь, которым пользуются туземцы о. Бали (он называется пермутационным). Определить число того или иного дня, используя этот календарь невозможно. У балийцев существует иное восприятие времени, чем у нас.

Прежде всего, отметим, что существуют три типа представлений о времени.

Первое - это время, постоянно существующее в природе, время природного цикла, которое представляет собой вечный круговорот природы «от зимы - к лету». Интересно, что русское слово "время" происходит от слова "веремя", которое означало "вертеть, вращать" (отсюда - "веретено"). Значит, время первоначально представлялось русичам как вращающееся, повторяющееся.

Второе - это время историческое. Сейчас чаще всего, когда идет речь о времени, мы устойчиво связываем его с историей. Историческое время представляет собой однонаправленный процесс с единой точкой отсчета, к примеру, от Рождества Христова, который делится на прошлое - настоящее - будущее.

Историческое время оценивает все события как единичные и неповторяемые.

И третий тип представлений о времени - это психологическое время, время индивида, которое связано с чисто субъективным переживанием времени отдельным человеком. Это время может идти вперед и возвращаться назад в мечтах и воспоминаниях.

В архаических культурах время воспринималось как природной круговой цикл. Это восприятие людьми времени переносилось ими с природы на жизнь и отдельного человека и общества в целом.

Итак, время идет по кругу, и также по кругу идет человеческая жизнь, а значит, смерти как таковой нет. «Умерший» вновь родится, и каждая новая жизнь есть только точное повторение, копирование прошлой жизни. В Древнем Египте существовал обычай: умершего на заходе солнца клали в лодку и пускали вниз по Нилу, считая, что человек плывет на Восток, назад к своему рождению. В каждом родившемся человеке повторялся предок.

Исследователь культурных кодов М.К.Петров определил архаическую культуру как личностно-именной тип, хотя о личности в строгом смысле слова говорить нельзя. В каждом племени был золотой фонд взрослых охотничьих имен, устойчивых во времени и ограниченных по числу набора.

Введенный в Имя индивид полностью растворялся в нем, принимая на себя судьбу Имени, повторяя навыки, ориентиры, установки, подвиги этого Имени. Таким образом, человек представлялся как временно исполняющий обязанности Имени. Поскольку носить взрослое «охотничье» Имя не по силам ни ребенку, ни старцу, человек в архаической культуре имел по крайней мере три последовательно сменявших друг друга имени.

Вот как выглядел обряд посвящения в Имя: "Когда Дьюни исполнилось тринадцать лет, Огион, проделав долгий путь, снова пришел в деревню, после чего состоялась церемония Посвящения. Ведьма взяла у мальчика имя, которым его нарекла в младенчестве мать. Лишенный имени, обнаженный мальчик вступил в холодный источник реки. Он шел в ледяной воде, стуча зубами от холода но, как и положено, держался прямо и ни разу не убыстрил шага. На берегу его ждал Огион. Когда он вышел на берег, маг сжал его локоть и тихо назвал его настоящее имя - Гед" [5, с. 86].

В обряде инициации - посвящении в Имя, происходит переход от детского состояния во взрослое, меняется социальный статус индивида, ему присваивают новую социальную роль, вводя в обязанности Имени. Взрослые охотничьи имена тщательно оберегаются от чужаков. Назвать человека по имени - значит коснуться самого существа человека.

Таким образом, повторение жизни «по кругу» и копирование обязанности Имени не способствовало приращению знаний, появлению в обществе новаций. За отклонение от установленного Именем сценария человек нес наказание.

Рассмотрим архаическое представление о пространстве и его роль в архаической картине мира.

Необходимо различать понимание пространства как географической категории (научной) и восприятие пространства через призму «картины мира».

Отличие состоит в том, что культурное пространство насыщается знаками (семиотизируется). Оно перестает быть нейтральным, а наполняется значениями и смыслом, приобретает ценность. В нем выделяются центр и периферия, правое и левое, лучшее и худшее (места в кинотеатре). В архаической картине мира важным становится представление о центре как о центре мира («пуп земли»).

Знаковыми становятся стороны света, например, в китайском искусстве фэнь-шуй или шаманских ритуалах. Возникает представление о пространстве власти - это почти всегда место на возвышении. Культурно значимым становится и движение в пространстве. В ритуалах, связанных с плодородием, «правильным» считается движение по солнцу («посолонь»), на всех погребальных обрядах движение всегда направлено наоборот, против движения солнца.

Современное научное восприятие пространства называют ньютоновским. Оно характеризуется тем, что однородно и именно с этим связана возможность его измерения. Архаическое мышление представляло пространство неодинаковым, неоднородным. Пространство делилось на сакральное (священное) и на профанное (обыденное), на чистое и нечистое.

Архаическое восприятие пространства воспроизводится в книгах К.Кастанеды.

«Дон Хуан сказал, чтобы я сравнил свои теперешние ощущения с теми, которые я испытывал, лежа на том, другом месте, и тут я впервые вспомнил, что не могу объяснить моего ночного страха. Тогда, как бы подзуживая, он стал просить меня пересесть на то место, и я понял, что по какой-то необъяснимой причине боюсь его, я отказался, и Дон Хуан сказал, что нужно быть дураком, чтобы не заметить разницы. Я спросил, имеет ли каждое из этих двух мест название, и Дон Хуан ответил, что хорошее место называется sitio, а плохое - "враг". Эти две точки, объяснил он, очень важны для здоровья человека. Даже если человек просто посидит на своем месте, это придаст ему особую силу, но "враг" ослабляет человека настолько, что тот может умереть. Дон Хуан сказал, что на свете есть много подобных мест, и лучший способ найти их - это выявить их цвет» [4, с. 262].

Именно с оформлением пространства связывали древние процесс творения мира как такового. Мир, по их мнению, разворачивается из хаотичного пространства путем его упорядочивания, а именно отделением Земли от Неба, вод от суши и т.д. и создается мир, на место хаоса приходит Космос-порядок.

Таким образом, само представление о пространстве в архаической культуре генетически связано с творением мира. В архаической культуре создаются символы возникновения мира: мировое дерево, мировая гора, мировое яйцо, с их появлением и структурируется Вселенная.

Эти символы психоаналитик К. Юнг назвал архетипическими, т. е. такими, которые существуют в бессознательных глубинах психики каждого человека с незапамятных времен.

Архетипы в картине мира существуют как архетипические образы, т. е. как представления о чем-либо, зафиксированные в знаке.

Первоначально возникают на уровне коллективного бессознательного как психологические схемы - реакции на какую-либо внешнюю ситуацию. Между архетипом и архетипическим образом пролегает необъяснимый путь преобразования первого во второе.

Наиболее распространенными в картине мира архаики считают архетипические образы, связанные с творением мира. Это образ «мирового дерева/древа», (Рис.2), « мировой горы» (Рис.3 ) и «мирового яйца».

Не случайно в любой культуре существует очень уважительное отношение к дереву. Нанесение вреда дереву всегда оценивается отрицательно.

...