Традиция выступает основным механизмом трансляции знаний. Считать, что нововведений не было совершенно, не верно. Но они не играли решающей роли.

Механизм трансляции знаний в традиционных обществах М.К. Петров назвал профессионально-именным.

Знание дробилось по профессиональной принадлежности и передавалось из поколения в поколение в семье. По этой причине вся семья имела одну профессию (возникали профессиональные династии). Семья выступала хранителем профессиональной традиции и в то же время создавала профессиональные новации. Только, как мы уже отмечали, соотношение было не в пользу новшеств.

Источником всех знаний выступал бог - покровитель профессии. От его имени и происходила передача знаний. Эта идея вполне совпадает с «картиной мира» древних цивилизаций.

3. Это культуры, где господствует теократическая (религиозная) картина мира. Особенностью первых цивилизаций были «доосевые» религии. Мы рассмотрим их отдельно ниже.

4.Это культуры, где возникает неограниченная власть правителя.

В древних цивилизациях создаются деспотические политические системы, получившие название «восточных деспотий». Особа царя считалась священной. В других традиционных культурах характер власти до деспотизма не развился, но и никакими юридическими нормами не ограничивался.

5.Это культуры, где социальная структура общества иерархична.

Каждая социальная группа занимала отведенное ей место. Наиболее многочисленна община земледельцев, хотя и не имевшая высокого социального статуса. Общество разделено на варны (Индия), сословия. Социальная мобильность почти полностью отсутствует или является редким исключением. В обществе существуют профессиональные (корпорации), религиозные или сословные объединения.

Вернемся к теократической картине мира и рассмотрим особенности «доосевых религий».

Среди религиоведов до сих пор нет единой точки зрения о времени возникновения религии: в архаике или в первых цивилизациях. Примем второе мнение: развитые религиозные системы возникают в древних цивилизациях. Эти религии принято называть политеистическими (поли - многие, Тео - бог), или, в соответствии с концепцией К.Ясперса, «доосевыми».

Множество богов находилось по отношению друг к другу в определенной соподчиненности. Каждый город имел своего городского бога, затем был общий для всех городов нома бог, помимо них были общегосударственные боги.

Боги первых цивилизаций олицетворяли (персонифицировали) природные силы и связаны с окружающим ландшафтом: водой, ветрами, пустыней.

Поскольку древние цивилизации были земледельческими сообществами, то роль «общегосударственных» богов отводилась богу Солнца и богу плодородия.

Культ богов плодородия всегда связывался с умирающим и воскресающим божеством, чаще мужским, тогда как в архаике плодородие чаще связывалось с женской сущностью. Достаточно сведений имеет наука о древнеегипетском Осирисе и шумерском Думузи (Таммузе).

Обобщая, можно отметить, что для «доосевых» религий характерны следующие черты.

1.Это были религии «подобия», в которых реализовывался принцип «как наверху, так и внизу». Эту идею иллюстрирует принцип соответствия земного мира «космическому порядку», которую мы рассмотрели в «картине мира» древних цивилизаций.

2. «Доосевые» религии защищали существование человека на земле. Они обеспечивали благополучие человеку в его земной жизни, в отличие от «осевых» религий, ориентированных на благополучие после смерти.

3. Это были религии персонификации богов. Бог выступал не безличным принципом, как мусульманский Аллах, а живой и зачастую человекоподобной сущностью.

В Египте боги соединяли в себе человекоподобное тело и голову животных. Бог с головой ибиса - Тот, считался покровителем писцов и создателем письменности. «Благой собакоголовый» Анубис - повелитель мира мертвых. Бога с головой сокола - Гора (Хора) - отождествляли с правящим фараоном. Одновременно в Египте сохранялось поклонение животным, олицетворявших богов: священной змее, крокодилу, быку. Вероятно, эти верования связаны с тотемизмом и сохранялись как архаические пережитки. Боги Индии, Шумера и др. были, в основном, человекоподобны (антропоморфны).

Поклонение богам (отправление культа) происходило в храмах. Возникновение архитектурного зодчества, в частности храмового, ряд исследователей относят к важнейшим признакам цивилизованного состояния общества.

Цивилизация и храм возникают одновременно.

В архаических культурах культовые места связывались с природными участками (пещера, горная расщелина, роща). Они назывались святилища. Храм - рукотворен и знаков. Архитектура храма в миниатюре представляла Вселенную (небо-землю). Его пространство считалось сакральным, оно не принадлежало земле и поэтому должно быть хорошо защищено.

При закладке храма приносились жертвы. Высокая стена защищала территорию храма, само здание строилось внутри еще одной стены. Храм надежно изолировался от внешнего мира. Особо это касалось «наоса» - камеры, где находилась статуя бога. К «наосу» вела целая галерея из помещений, в которых постепенно сужались стены, уменьшался потолок, поднимался пол. Дневной свет в эту галерею не проникал и постепенно создавался эффект восхождения на гору.

Хранителями и трансляторами религиозных знаний выступали жрецы, составлявшие привилегированное сословие.

Храмовый комплекс включал не только храм, но и хозяйственные постройки - хранилища для зерна. Весь собранный урожай земледельцы передавали сначала богу, а затем жрецы «распределяли» урожай по причитающимся долям. Богам принадлежал не только урожай, но и труд ремесленников. На территории храмовых комплексов обнаружены мастерские.

«Доосевые» религии сменились «осевыми» (К.Ясперс) в середине первого тысячелетия до н.э.

Концепция «осевого времени» К. Ясперса

Немецкий философ К.Ясперс (1883-1969) известен помимо своих философских работ как автор концепции «осевого времени», получившей широкую известность среди культурологов.

Ясперс сторонник линейного развития истории человечества. В этом линейном развитии он выделял «прорывы», связанные либо с технологическими, либо с духовными преобразованиями. Философ выделил 4 таких «прорыва»:

· прометеевскую эпоху (речь идет о первобытной культуре);

· период существования «высоких культур древности» (речь идет о древних цивилизациях;

· период «осевого времени» - с YIII по II века до н.э., который определялся как поворотное время в мировой истории,

· период научно-технической эры, начавшейся с XYII в. и продолжающийся по настоящее время.

Под «осевым временем» Ясперс понимал, прежде всего, духовный прорыв, связанный с серьезными изменениями в мировоззрении человека.

Изменения были настолько велики, что философ говорит об интеллектуальной революции и возникновении нового типа человека.

Этот «новый человек» (разумеется, появившейся не в одночасье) принципиально отличался от человека древних цивилизаций тем, что:

Обладал рациональным типом мышления (Ясперс говорит, что на смену мифологическому мышлению приходит рациональное, логическое);

формировал рефлективное отношение к жизни, возникает интерес к самопознанию (в результате возникает философия - в Греции, Китае, Индии);

изменил типичные представления о мироустройстве (меняется «картина мира» древневосточного человека).

Интеллектуальная революция «осевого времени», по мнению Ясперса, положила конец существованию великих культур древности (первых цивилизаций).

Часть из них (Индия, Китай, Иран, Иудея, Греция) преобразовались в «осевом времени» и продолжили свое существование в будущем, другие - Египет, Вавилон - не пройдя «осевого времени», постепенно исчезли с арены мировой истории.

Важнейшим результатом «осевого прорыва» стало возникновение нового типа религий, которые называют «осевыми», или религиями спасения. Впоследствии из них развились мировые религии - буддизм, христианство, ислам.

Специфика этих религий состояла в том, что они были

монотеистическими (проповедь единобожия)

были обращены к идее спасения после смерти

представляли этические реформы.

Идеи Ясперса развивает израильский ученый Ш.Эйзенштадт. Обратим внимание на два важных положения, выдвинутые этим автором.

Первое - это указание на изменение представлений о мироустройстве в «картине мира». Рождается идея о разрыве между земным и небесным порядками. Небесный мир становится трансцендентным, а земное устройство определяется как несправедливое. Возникает «поле напряженности» (Ш.Эйзенштадт) между двумя мирами.

Второе - в «осевое время» появляется новая духовная элита, противостоящая «идеологам» древних цивилизаций - жрецам. Эта новая элита (греческие философы, иудейские пророки, конфуцианские книжники, буддийские монахи) и создает новые духовные движения. Зачастую она была оппозиционно настроена к существующим порядкам и формировала вокруг себя объединения по принципу: учитель - ученики.

Итак, сделаем выводы:

возникновение цивилизаций - это процесс формирования «сложного общества», которое характеризуется сложной сетью общественных отношений;

к социокультурным признакам цивилизаций относят: возникновение городов, письменности, новых технологий управления людьми, появление социальной иерархии;

«картина мира» древних цивилизаций по своему содержанию была теократической;

древние цивилизации представляют первый вариант культур традиционного типа;

«осевое время» являются рубежом для существования древних цивилизаций. Интеллектуальная революция изменила мировоззрение и породила новый тип человека.

Контрольные вопросы

1. Как соотносятся понятия «культур» и «цивилизация»?

2. Какие теории существуют по вопросу генезиса цивилизаций?

3. Перечислите социокультурные признаки возникновения цивилизаций.

4. Каковы основные представления картины мира восточных цивилизаций?

5. Что имеется в виду, когда говорят о теократической картине мира.

6. Существуют ли различия в представлениях об устройстве мира в архаике и древних цивилизациях?

7. Какие признаки свойственны традиционным культурам?

8. Каково содержание концепции «осевого времени»?

Библиографический список

1. Древние цивилизации. М., 1989.

2. Египетская мифология: энциклопедия. М., 2005.

3. Емельянов В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. СПб., 2001.

4. Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. СПб. 2003.

5. Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. М., 2001.

6. Петров М. К. Язык. Знак. Культура. М., 1991.

7. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия /сост. Б.С. Ерасов. М.,1998.

8. Урбанизация в формировании социокультурного пространства. М., 1999.

9. Тойнби А. Постижение истории: избранное. М.,2002.

10. Февр Л. Бои за историю. М., 1991.

11. Цивилизации. Вып.3. М., 1995.

6. Культура Античности

Ключевые слова: полис, колонизация, ценности, картина мира, трансформация, социализация, катарсис, наука.

6.1 Специфика полисной цивилизации

К античной (древней) культуре относят культуры Древней Греции и Древнего Рима. Выделение этих культур, месторазвитием которых стали островные и полуостровные территории суши и морские просторы Эгейского и Адриатического морей, связано с влиянием античности на европейскую культуру.

Объединение в единую цивилизацию двух различных культур, возможно из-за наличия общего отличительного признака - полисной организации общества, хотя один из историков справедливо заметил, что Греция и Рим похожи также, как пиратский корабль и военный лагерь. Пиратский корабль обычно соотносят с Грецией, а военный лагерь - с Римом.

Именно существование полиса и связанные с ним особенности резко отличали античность от древних восточных цивилизаций.

Полис - первоначально в Древней Греции - поселение этнической (греческой) общины, постепенно из формы поселения превращался в форму государственного, политического устройства, которая распространялась в пределах одного города. Отсюда полис - это одновременно и город и отдельное государство. В Риме первоначально действовала та же схема.

Полис сформировал особый полисный менталитет: с ценностью публичной (общественной) деятельности, равенством граждан перед законом, народоправством, открытым и свободным обсуждением государственных дел. Именно в этой культуре формируется само представление о «гражданине» (полиса или Рима).

Культуру Древней Греции с определенными оговорками можно считать культурной матрицей античности.

Общее культурное пространство греческой и римской культур возникает почти одновременно с общим политическим пространством. В 146 г. до н.э. Греция входит в состав Римской Империи как провинция Ахайя.

Греческое влияние на римскую культуру определяют как процесс эллинизации Рима.

6.2 Периодизация древнегреческой культуры. Географические и климатические условия

В истории античной Греции можно выделить несколько периодов.

1. XI - IX вв. до н. э. - гомеровский период (складывание и господство родоплеменных отношений).

2. VIII - VI вв. до н. э. - архаический период (формирование классового общества и государства в форме полисов.

3. V - IV вв. до н. э. - классический период (расцвет полисного строя).

4. IV - II вв. до н. э. - эллинистический период (упадок полисов, империи Александра Македонского, эллинистические государства).

С VIII по VI вв. до н. э. после мощного колонизационного движения из района Эгеиды греки освоили территории Сицилии и Южной Италии, которые получили название Великой Греции, а также побережье Черного моря (Понта Эвксинского).

После победоносных походов Александра Македонского в конце IV в. до н. э. и завоевания Персидской державы на Ближнем и Среднем Востоке образовались эллинистические государства, и эти территории стали частью Древней Греции.

В эпоху эллинизма Греция охватывала огромную территорию от Сицилии на западе до Индии на востоке, от Северного Причерноморья на севере до первых порогов Нила на юге.

Однако во все периоды древнегреческой истории ее центральной частью считался Эгейский регион, где греческая государственность и культура зародилась и достигла своего расцвета

Рассмотрим подробнее природные условия этого региона. Отметим два основных фактора, характерных для греческого пейзажа: море и горы. Многочисленные горные кряжи делят Балканскую Грецию на множество мелких и мельчайших, изолированных друг от друга долин, располагающих к замкнутой обособленной жизни. Многие такие долины имеют выход к морю.

Почвы Греции каменисты, малоплодородны и трудны для возделывания. Климат засушливый. Месяцами на небе нет ни облачка (часто с середины мая до конца сентября не выпадает и капли дождя). Осенью начинаются дожди, а зимой свирепствуют грозы.

Таким образом, человек был вынужден бороться то с засухой, то с паводками, затапливавшими луга. Однако обилие солнца и субтропический климат (среднегодовая температура плюс 17С) делали благоприятным выращивание виноградной лозы и оливковых деревьев. Со временем, забросив собственные пашни, греки отправляются за зерном в благодатные края - в Сицилию или те страны, которые сегодня называют Румынией и Украиной.

6.3 Формирование основ античной цивилизации. Полисная система жизненных ценностей

С XII - XI вв. до н. э. складываются основы цивилизации античной Греции.. От предшествующей цивилизации (крито-микенской) эллины получили два дара, превратившие их навсегда в народ земледельцев и моряков - сельское хозяйство и мореплавание. Олива, виноградная лоза и корабли - таковы на долгие времена атрибуты греков.

Бывшие кочевники, осев на полуострове, названном Эллада, стали возделывать неподатливую землю. Греки выращивали злаки, разводили оливковые деревья, смоковницу, возделывали виноградники. Они очень скоро научились обменивать свое масло, вино на ткани, которые изготавливали их ближайшие соседи в Азии, затем коммерческие связи расширились и достигли очень значительных размеров - все это увеличило благосостояние греческого народа и привело к взаимодействию с народами более древних культур. Но чтобы это стало возможным, грекам пришлось покорить море (рис.12).

На Балканы греки проникли с севера. Они так долго кочевали по обширным степям Евразии, что даже забыли и название того обширного водного пространства, которое обозначается одним и тем же словом почти у всех родственных народов индоевропейской группы. Им пришлось позаимствовать название у жителей той территории, где они осели: пришельцы обозначили море словом thalassa.

Именно у этих аборигенов, гораздо более цивилизованных, чем они сами, греки научились строить корабли и постепенно превратились в искусных мореплавателей (рис.13).

Сложившись на местной гомеровской основе, но заимствуя кое-что и извне, античное общество сформировалось, прежде всего, на базе развитых торговых связей и средиземноморского мореплавания.

Это и своеобразные географические условия привели к необходимости трансформации доантичной цивилизации (близкой к типично древневосточной) в отличную от нее античную. На первый план выдвинулись частнособственнические отношения в сочетании с господством частного товарного производства, ориентировавшегося на рынок, при отсутствии иерархизации общества и сильной централизованной власти. Такое изменение отечественный исследователь Л.С.Васильев назвал социальной мутацией, ибо в истории человечества она единственная, а следовательно, уникальная.

В античной Греции возникает общество, имеющее и традицию и приветствующее инновацию.

В отличие от предшествующей крито-микенской цивилизации, для которой характерно деление общества на жестко фиксированные касты, сословия, греки выработали понятие «гражданин», вместо сакрализации власти - власть, основанная на законе, выше которого ничего нет, вместо традиционной формы государственности - сильного централизованного государства, греки создали особую государственную систему - полисы.

Рассмотрим более подробно условия возникновения такого типа культуры. Структурообразующим элементом античной цивилизации можно считать полис.

Полис - город-государство, охватывающий сам город и прилегающую к нему округу, он являлся основной формой политической и социальной организации античного общества. Каждый полис имел свой диалект, собственных богов и героев, а также календарь и монету. Размеры полиса сравнительно невелики, наиболее крупные - Спарта (занимала площадь 8400 кв. км при населении 200-300 тыс. чел), Афины (2500 кв. км при населении 250-350 тыс. чел). Обычный греческий полис имел территорию 100 - 200 кв. км с населением в 5 - 10 тыс. человек, включая женщин, детей, рабов и метеков.

Типичный греческий полис был крошечным государством, территорию которого можно обойти из конца в конец за несколько часов, с небольшим числом жителей, большинство из которых знали друг друга в лицо, с одним городским центром, где собиралось Народное собрание, находились храмы наиболее чтимых богов, ремесленные мастерские, проживало основное население.

Город стоял на берегу моря или в нескольких километрах от морского берега, но на побережье имел гавань или порт. В городском центре жила большая часть населения полиса, зачастую более 50 %, в том числе землевладельцы и земледельцы, которые выезжали ежедневно на обработку своих участков. Первоначально основой полисной экономики являлось земледелие.

Город был средоточием ремесленной и торговой деятельности. Малые размеры греческих полисов приводили к тому, что на их территории могло недоставать необходимых металлов, строевого леса или других видов сырья, это способствовало раннему возникновению товарных отношений. Товарные отношения, обращение продуктов через рынок, через торговлю стали одной из основ всей хозяйственной жизни полиса.

Среди греческих городов можно выделить два основных типа:

· полис аграрный, с абсолютным преобладанием сельского хозяйства, слабым развитием торговли и ремесел, как правило, для него характерно олигархическое устройство (Спарта);

· полис с большим удельным весом ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, активным участием в общественной и политической жизни широких масс гражданства, демократическим устройством (Афины).

Но для греческих авторов полис представляет собой, прежде всего, определенный коллектив, определенным образом организованное сообщество людей. Эти идеи мы находим у Геродота, Фукидида, Аристотеля, Платона. Так, у Аристотеля и Платона полис предстает в качестве наилучшего типа устроения государства, в котором только и возможна полноценная жизнь.

Если попытаться определить доминанту сознания грека - гражданина полиса, то ею, вероятнее всего, будет ощущение свободы.

Полис - это то единственное место, где ты человек, ибо только здесь ты ощущаешь свое единение на основе права, ты укрыт от неприятеля крепкими стенами, а от превратностей судьбы защищен богами, здесь ты включен в родонепрерывную цепь рождений - смертей, которая и тебе определяет конкретное место в потоке бытия, здесь реализуются ценности, придающие смысл жизни.

Противопоставление личности обществу, человека коллективу невозможно. Такая тесная взаимозависимость человека и общества приводит к возникновению различных типов государственного устройства, в том числе и государства демократического типа ("демос" - народ, "кратос" - власть), ярким представителем которого стали Афины.

Демократическое устройство государства воплощалось в участии граждан в народных собраниях, судах, в принятии решений государственной важности. В любом полисе важнейшие дела решало общее собрание граждан, достигших 20 лет, путем голосования. Такие собрания созывали до 40 раз в году. В промежутках действовал Совет 500, выбиравшийся ежегодно по жребию из числа граждан, достигших 30 лет. Таким образом, государство не существовало "вне" и "над" гражданами, они сами в своей совокупности и были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установлениями (рис.14).

Конечно, в условиях рабовладения такой строй с известной долей условности может быть назван демократическим. К тому же не все жители полиса являлись его гражданами. К гражданам полиса принадлежали коренные жители, проживающие в данной местности несколько поколений, владеющие наследственным земельным участком, принимающие участие в деятельности народных собраний и имеющие место в фаланге тяжеловооруженных гоплитов. Правда, в развитых торгово-ремесленных центрах, таких, как Коринф или Афины, проживали потерявшие земельные участки граждане, которые занимались ремеслом или торговлей. Их гражданских прав не лишали, но они становились гражданами второго сорта.

Прибывшие на жительство из других греческих городов, даже из соседнего полиса, расположенного в нескольких километрах, не могли входить в состав граждан и составляли особую группу метеков, неграждан.

Для античного человека ораторское слово, волнующее души на площади, было важнейшим компонентом полисной "публичности" и символом духовного благородства, отличающего образованные народы от "бессловесных" варваров. Притом важно, что это было именно "агонистическое" (состязательное) слово, слово как инструмент борьбы и спора, обвинения и самозащиты, шла ли речь о политическом выступлении, судебной речи или философском диалоге.

Сила слова становится преобладающим орудием над другими средствами власти.

Греки сами принимали законы демократического полиса, а потому они были кровно заинтересованы в его исполнении. Не выдержавший испытания закон становился позором для его создателя, в случае тяжкого гражданского ущерба означал и изгнание законодателя из полиса. И напротив, удачный закон приносил его автору славу, признание сограждан.

Итак, отличительными чертами полисной демократии являются гласность, равенство всех перед законом, возможность равного участия в управлении государством, признание первенства общественных дел над частными (и те и другие рекомендуется выполнять в единстве между собой, в случае конфликта между ними - решительно предпочесть общественные).

Частью нравственных ценностей гражданина полиса стало чувство глубокого патриотизма (любви к Родине) по отношению к своему полису. Стоило гражданину переехать в соседний полис, как он превращался в метека, поэтому греки дорожили именно своим полисом.

В системе ценностей, созданной гражданским коллективом, важное место занимали уважение к традиции. Таким образом, греческая государственность умело сочетала в себе традицию и инновацию: через институты воспитания шла трансляция идеи гражданственности, получившей всеобщую форму обязательного образования (к VI - V вв. до н. э.).

Важно отметить, что полис, гражданская община - это отличительный признак античного мира. Греки не знали национальной или расовой исключительности в современном смысле слова, они делили весь мир на зону цивилизации, которую тесно связывали с полисным типом устройства, и зону варварства.

Видимо, в сочетании разнообразия и взаимной лояльности коренился один из важнейших элементов греческого бытия - агонистика - принцип состязательности, благородного соревнования и отдельных личностей, и групп, и полисов в целом с целью достижения наилучшего результата, наградой за который становилось общественное признание и почет.

Дух соревнования особенно ярко проявился в спортивных состязаниях (Олимпийские игры), но он распространялся и на другие сферы: риторику, искусство, политику и даже на повседневные дела.

Таким образом, система ценностей в полисе (свобода, уважение к традиции и закону, патриотизм, дружба, гражданство) ориентировала общественное мнение на создание таких условий, при которых каждый человек связан с другим и от него зависит существование полиса в целом.

В западной науке широко распространено деление культур на два типа: культура стыда и культура вины, основным критерием для такого деления является оценка поведения человека.

В культуре стыда оценки имеют внешний характер - одобрение или порицание членами данного сообщества. В культуре вины на первый план выдвигается внутренняя система ценностей, "суд совести", не зависящий от суда толпы.

Античную культуру можно отнести к первому типу: боязнь стыда, страх показаться глупым, смешным принадлежат к числу важных мотивов, определяющих поведение древнего грека в обществе. Отсюда вытекают и основные модели поведения человека - подражание лучшим и соперничество, стремление к первенству, к тому, чтобы стать первым среди многих.

6.4 Особенности « картины мира древних греков» Дионисийское и аполлоновское в античной культуре

Миро - и самоощущение свободных граждан в V в. до н. э. можно назвать уникальным: больше никогда и никому жизнь не казалась такой ясной с точки зрения действующих в ней сил, а возможности человека - в условиях обозримости полисной жизни - столь безграничными.

Утверждая себя во внешнем мире (природе и обществе), античный грек до поры не испытывал потребности в пристальном вглядывании в себя, в анализе своих мотивов и поступков. Слова "совесть" в древнегреческом языке не было. И когда Сократ - впервые - заговорил о "внутреннем голосе", которого он слушается, его обвинили в том, что он поклоняется "чужим" богам.

Попробуем более пристально всмотреться в мироощущение древних греков, которое отразилось в дошедших до нас текстах, скульптуре, архитектуре.

Иным, по сравнению с нашим, было в античности восприятие времени. У древних греков не существовало единого представления о времени, а было несколько типов временных перспектив, в том числе циклическая и линейная. В античном сознании уже появляются идеи о развитии человеческого общества, но эти идеи отнюдь не доминируют, несмотря на элементы историзма, имеющиеся у Гесиода в его легенде о пяти поколениях, в сознании античного мира нет четкой идеи развития.

Возможно, греки были лишены чувства динамического времени, чувства бесконечности. В Греции не было летоисчисления, т. к. счет велся по олимпиадам, конкретные даты не фиксировались, нередки примеры договоров, где отсчет времени начинается "с этого года", без обозначения даты, ясно, что спустя 15-20 лет после заключения договора редкий гражданин мог сказать, сколько соглашению еще действовать.

В античных городах ничего не напоминало о длительности, о прошлом, не было бережно охраняемых руин. В античной душе отсутствовал «орган истории». В диалоге "Тимей" Платон сетует: "...Нашим городом в древности были совершены великие и достойные удивления дела, которые потом были забыты по причине бега времени..." [8, с. 21]. Для сравнения напомним, что в Египте с 1750 г. до н. э. сохранились записи о крупнейших событиях за каждый год.

В силу этого О. Шпенглер считает, что "память античного человека...представляет собой нечто иное, так как в его сознании не существует прошедшего и будущего в качестве упорядочивающей перспективы, и все оно полно настоящим. Это настоящее в чистом виде, величайший символ которого есть дорическая колонна, есть отрицание времени (направления)" [9, с. 12].

Прошедшее тотчас же испаряется и превращается в покоящееся вне времени впечатление, в то время как для нас исторический процесс имеет направленность из прошлого через настоящее в будущее, и любое событие, свершившееся или грядущее, занимает определенное место в этой схеме.

В греческих представлениях о пространстве присутствует идея трехчленного деления Вселенной на зоны (трехчастная вертикаль) - мир подземный, срединный и мир олимпийских богов.

Кроме того, греки верили, что все мироздание по своей глубокой сущности прекрасно, поэтому Вселенную они называли словом "космос", что значит "прекрасно устроенный". А коль красота лежит в основе космоса, то искусству остается только открыть законы устройства и руководствоваться ими. В античную эпоху были выработаны следующие категории прекрасного: мера, включающая в себя как составные элементы понятия симметрии, пропорциональности и ритма, а также гармония.

Принцип меры носил у древних греков не только формальный характер. Мера для греков - это, прежде всего, человек, это норма поведения, закон мироздания, структура художественного произведения. Понятия симметрии, пропорции и ритма играли важную роль в познании греками пространственно-временной структуры окружающего мира. Закономерность и красота бытия раскрывались перед ними и в симметрии живых организмов, и в пропорциональности человеческого тела, и в ритмах чередования дня и ночи, смены времен года и т.д. Вся античная архитектура и скульптура воплощали в себе эти принципы красоты.

Блестящими примерами тому служат и величественные пропорции Парфенона, и знаменитый "Канон" Поликлета - скульптура и теоретический трактат, в которых автор попытался воплотить идеальные пропорции мужского тела (рис.15). Не менее содержательным было и античное понятие гармонии. В древнегреческой философии гармония в противоположность хаосу означала организованность Вселенной.

Протяженность для античных людей значит телесность, для нас - пространство. Становится понятно, что хаос древних греков - это нечто лишенное оптических границ и формы, из которого путем образования границ, разделения на самостоятельные предметы возникает мир.

Понять это можно, памятуя, что древнегреческое мироощущение тесно связано с пониманием мира как тела. Здесь все сводится к живым телам. Боги - прекрасные тела. Люди - тела. Космос - живое тело. Число - тело.

Античное мышление видело в математике соотношение величин, мер и форм физических тел, а в числах - единицы меры как величины, длины и поверхности. Античное число - это осязаемое, видимое глазом тело. Еще одна важная особенность античного числового мышления - восприятие вещей так, как они есть (как величины без отношения ко времени, чисто в настоящем). Это привело к Эвклидовой геометрии, математической статике, завершением этой системы явилось учение о конических сечениях. Мы воспринимаем вещи с точки зрения их становления и взаимоотношения, как функции. Это привело к динамике, аналитической геометрии и от нее к дифференциальному исчислению.

Греческая физика совершенно не знала применения часов и в них не нуждалась, она игнорировала измерение времени, в то время как мы высчитываем доли секунды.

То, что греки называли "космосом", было картиной мира не становящегося (развивающегося), а пребывающего (ставшего). Материальность, видимая ограниченность, осязаемость, непосредственное наличие - этим исчерпываются признаки ставшего. Вселенная античности, космос - это благоустроенное множество всех близких и вполне обозримых предметов, которое завершается телесным небесным сводом. Следовательно, сам грек был человеком, который никогда не становился, а всегда пребывал.

Это общее греческое мироощущение не могло не проявиться в греческом искусстве.

Квинтэссенция античного искусства - свободно стоящая статуя нагого человека. По О. Шпенглеру, античная скульптура есть параллель эвклидовской математике. Эта пластика не знает ни указующих в даль идей, ни личностей, ни исторических событий, а только заключенное в самом себе существование ограниченных поверхностями тел. Статуя есть экстракт близкого, беспространственного, оптически исчерпаемого.

Противоположностью античной статуи может служить европейский портрет, он понимает человека как центр мира, он понимает его исторически, т.е. биографически. На портрете мы видим напряженную работу души, изменения, которые претерпевает внутренний мир человека.

Одиссей, Антигона - все это люди «ставшие». Грек живет вне истории. Подтверждает это и то, что ни один грек не оставил мемуаров, ни один из них не был способен на самокритику.

Все это также заключено в явлении нагой статуи, этого в высшей степени неисторического изображения человека. Нагота воссоединяет человека с родом. О. Шпенглер писал о том, что нет ничего безличнее греческого искусства. Нельзя представить себе, чтобы Скопас или Лисипп работали над автопортретом.

Самоощущение свободных греков не могло не отразиться на их отношении к богам. Разумеется, греки, как и другие народы, не миновали стадию первобытных верований (фетишизм, тотемизм), однако по мере развития греческой цивилизации боги все более облагораживались. Важнейшим фактором этого процесса была эпическая поэзия: Гомер ("Илиада", "Одиссея") и Гесиод ("Теогония", т. е. родословная богов). По словам Геродота, эпическая поэзия «распределила между богами священные имена, принадлежавшие каждому, и закрепила за каждым область владычества, подобающий каждому вид почитания, наглядно описала образ каждого божества», были эстетизированы и рационализированы народные верования.

Большая и беспорядочная масса богов была подчинена определенной системе, опирающейся на родственные и семейные отношения. Мир богов был подобен миру людей, мотивы божественных поступков зачастую чисто человеческие. От людей богов отличали могущество и бессмертие. Поразительно, что греки изображали своих богов в виде прекрасных, идеальных внешне людей. При этом идеальность воплощенных богов мыслилась достижимой и для человека, поэтому граница между человекоподобными богами и богоподобными людьми становилась прозрачной и как бы преодолимой, по крайней мере, для героев.

Богам строили храмы и статуи. Каждый храм обслуживался жрецом, избиравшимся на народном собрании. Единственной обязанностью жрецов было жертвоприношение божеству, не существовало ни догматов, ни вероучения.

Но олимпийское владычество - это результат борьбы старых и новых богов. Позади олимпийских богов - несколько поколений богов низвергнутых, "старшие" боги погребены в сумрак. В результате возникает обрядовый дуализм. Служение богам олимпийским и хтоническим разграничено по месту и времени, соединение того и другого в обряде было строго и, безусловно, воспрещено. "Раздельно должны быть чтимы боги", - писал Эсхил в "Агамемноне". То, что принадлежит области сил подземных и миру мертвых, есть нечистое в обрядовом круге, посвященном Олимпу. Но простой человек одинаково зависел от этих противоположных сил, поэтому необходим бог равно могущественный и на Олимпе, и в мире мертвых, который бы стал соединительным звеном. Таким богом стал Дионис (рис.16).

Дионис - бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства (т.е. бог архаичный). Происхождение его культа восточное, почитание распространилось сравнительно поздно (VIII - VII вв. до н. э.) и с большим трудом.

Дионис как божество земледельческого круга связан со стихийными силами земли и постоянно противопоставлялся Аполлону, олимпийскому богу.

Аполлон - это воплощение чувства меры, самоограничения, освобождения от диких порывов. Аполлон - гений величавой гармонии. Но как ни величав и светозарен мир Аполлона, он гнетет человека отсутствием тепла и сострадания, своим бездушным спокойствием, безразлично взирающим на скорби и восторги всякого существа. Аполлон как этическое божество требует меры и самопознания, поэтому рядом с эстетической необходимостью красоты стоят требования «познай самого себя» и «сторонись чрезмерного» (рис.17).

Стихия Диониса - это чрезмерность. Всякая система, порядок, последовательность здесь презираются. Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой.

Культ Диониса относился к оргиастическим культам, т. е. это действие, в ходе которого участники доводили себя до умоиступления, впадали в транс, достигали состояния экстаза. Античный врач Гален называл экстазом кратковременное безумие (состояние, когда душа покидает тело), но это священное безумие, т.к. в это время душа общается с богом.

В психологии священных переживаний древние различали два момента: пафос (переживание душевного возбуждения) и катарсис (очищение). Общая цель катарсиса - оздоровление души и тела посредствам удаления из них дурных элементов.

Участник дионисийского культа также нуждался в очищении, прежде всего в очищении от присутствовавшей в нем хтонической силы. Ее носитель не мог жить на солнечном свете, общаться со светлыми богами. Только когда круг его мистических переживаний замыкался очищением, восстанавливалась связь человека с миром людей (полисом) и олимпийскими богами.

Итак, конечная цель «катарсиса» - примирить и привести в гармоническое состояние две несогласованные веры, два мира: мир подземный с его животворящими силами и таинствами (Дионис), мир надземный с его созидающими началами закона и строя (Аполлон).

Итак, дионисизм примирял в сознании древнего грека жизнь и смерть, явленный Космос и незримый Аид.

Дионисийская культура должна была найти свое символическое выражение. Ей необходим был мир новых символов. Таким миром становится трагедия, выросшая из дифирамба - песнопения в честь бога Диониса, исполнявшегося в ходе обрядовых действий, связывавших людей с хтоническим миром.

В V в. до н. э. возникают специальные театральные здания, состоявшие из театрона - зрительного зала, орхестры - места для хора, скены - пространства для переодеваний, проскения - места перед скеной. Техника театральных постановок была примитивна: занавес отсутствовал, все представления шли днем, без световых эффектов, а декорации (съемные щиты, поворачивающиеся призмы, подъемные машины для перемещения богов, приспособления для изображения грома) появились в V в. до н. э.(рис.18).

Поставим перед собой вопрос: «Почему в греческой культуре, где красота и гармония являлись важнейшими ценностям, любимым зрелищем становится трагедия?»

В «Поэтике» Аристотеля мы находим взгляд на античную культуру с позиции человека, живущего в этой культуре. Основное понятие его философии - цель. В мире рукотворном цель предшествует созданию вещи, перед тем как приступить к созданию предмета, мы сначала создаем его проект.

По мысли Аристотеля, то же происходит и в мире органическом. Человек живет ради какой-то цели, определенной еще до его рождения. Предшествующая цель - это родители человека, в античности человек рождается для того, чтобы прожить свою жизнь, но при необходимости он должен ответить за проступки предков.

Античный человек - это человек рода. Представим себе спил дерева, где все годовые кольца - это род человека, а отдельно взятое годовое кольцо - конкретный человек. Если хоть один годовой прирост будет испорчен, то и все последующие не смогут нормально развиваться, в конечном итоге - все дерево погибнет, поэтому вполне логично, что люди рождаются для искупления проступков членов рода, а жизнь человека есть путь ради реализации этой цели, зачастую непонятной и неизвестной.

Аристотель писал, что самый мудрый философ - Софокл, а самое совершенное произведение - "Царь Эдип". Потому, что трагик за 3 - 4 часа показывает всю жизнь человека.

Итак, некий Эдип, считавший себя сыном коринфского царя, пребывая в неведении, совершает самые тяжкие преступления - убивает своего родного отца (Лаия) и женится на своей матери. В основу трагедии положен мифологический сюжет. Зритель знает то, что осталось за рамками этой трагедии, а именно: Эдип расплачивается по счетам своего отца, который в молодости украл у Пелопа (чьим именем назван Пелопоннес) любимого сына Хрисиппа, за что и был проклят.

А проклятие человеку - это проклятие роду, детям, а значит и Эдипу. Эдип, который никому не хотел зла, находясь во власти рока, всю жизнь совершал преступления, сам того не зная: 20 лет прожил в счастливом браке, имел детей, но его жена оказалась его матерью, во время стычки в пути случайно убил высокомерного чужестранца, который был его отцом, справедливо и мудро правил Фивами, но из-за своих преступлений навлек на город моровую язву.

Что же испытывал античный грек, сидя в театроне? Скорее всего, им владели разные чувства: во-первых, страх, т. к. он сам, его жизнь находятся в руках рока, и неизвестно, за чьи прошлые ошибки придется ответить ему; а во-вторых, наслаждение и радость, т. к. этот закон всеобщ. Судьба как рок, фатум - это та сила, которая создает сценарий человеческой жизни, в ее власти находятся даже боги.

Иными словами, зритель испытывает катарсис - душевную разрядку, происходящую в процессе сопереживания.

Античный театр, в частности греческая трагедия - это способ социализации, а не развлечения. Трагедия в глазах древнего зрителя - это выведение на сцену мифических героев - в священных гробовых масках. Котурны придавали актеру сверхчеловеческий рост, делая его как бы существом из иного мира, одновременно благодаря котурнам актер был скован, он не мог свободно и быстро передвигаться по сцене.

Зритель видел призраки героев, восставших из могил, казавшихся огромными и неподвижными идолами в своих пышных облачениях и масках. Они принадлежали прошлому, повторяли некогда сказанные слова, торжественная напевность которых непохожа на повседневную речь.

В античной трагедии выражалось греческое представление о судьбе как роке. Ведь бытие распределяет жеребьевка Мойры (слово "мойра" и значит жребий), а потом по тем же законам жеребьевки, безразличным к каждому отдельному человеку, бытие отбирается обратно, и жаловаться здесь некому, как некого и благодарить.

Столь оригинальное осмысление мира и места в нем человека характерно в большей степени для эпохи классики, в последующие периоды происходят изменения в миропонимании древнего грека, связанные с мощным социальным расслоением, упадком полиса и полисной идеологии.

Гражданин полиса уступил место космополиту, деятельность которого протекала во Вселенной. Угасание политической жизни в бывших полисах приводит к изменению в осмыслении человеком самого себя, появляется потребность разобраться в своем внутреннем мире. Навстречу этой потребности шли новые философские школы: киников, эпикурейцев, стоиков.

Итак, развитие событий обрекло античную Грецию на утрату взлелеянной ею свободы (Греция становится провинцией Римской империи). Но парадоксальным образом благодаря потере внешней свободы наметился прорыв к новым измерениям свободы внутренней. Не случайно стоицизм получил широкое распространение в Риме и проложил европейской цивилизации дорогу к христианству, которое на протяжении многих столетий пыталось понять и осмыслить мир человеческой души.

6.5 Возникновение философии и науки

В Греции VII- VI вв. до н. э. возникает новый тип установки индивида по отношению к окружающему миру. Как следствие, возникает быстро развившаяся в замкнутую культурную форму - философия и наука. Именно греки стали создателями науки, основанной на принципах рациональности. Попытаемся дать ответ, что такое наука и почему греки являются ее создателями, ведь нам прекрасно известно о высоком уровне развития научных знаний в Египте, Вавилоне.

Наука - сфера человеческой деятельности, функция которой - выработка и систематизация объективных знаний о действительности. Цель науки - познание ради познания, т.е. постижение истины. Научная деятельность по производству знаний не может быть направлена только на решение практических задач.

Отсюда следует, что в древних цивилизациях, обладавших налаженным механизмом хранения и передачи информации, где отсутствовала отчетливо выраженная деятельность по получению новых знаний, не было науки в подлинном смысле этого слова. Основная социальная прослойка, ответственная за хранение знаний, - жрецы, в числе их задач трансляция, но не развитие и обогащение знаний. На протяжении многих веков происходило медленное изменение объема и состава знаний, но совершалось это скорее всего стихийно и не носило характера сознательно направлявшейся деятельности. Кроме того, египетские и вавилонские научные знания носили прикладной характер, мы никогда не встретим постановки вопроса об устройстве мира в целом астрономом или математиком, всегда решались конкретные практические задачи.

...