Прямо противоположная картина в античной Греции. Отличительной чертой греческой науки с момента ее зарождения была теоретичность, стремление к познанию истины.

Вплоть до V в. до н. э. наука не отделима от философии, существовало единое знание, включавшее в себя все сферы, - натурфилософия (основная проблематика - происхождение и устройство мира). Философские размышления о первоначалах изначально были связаны с естественно-научными наблюдениями и математическими расчетами. В недрах этой науки выкристаллизовался способ мышления, позволяющий из одного знания выводить другое, - логика.

Античные мыслители остро ощущали разницу между практическим смыслом знаний - знаниями, основанными на искусстве ("техне" - ремесло, искусство), и знаниями теоретического характера, знаниями ради самого знания, ради постижения истины. Приоритет разума, культ Логоса обусловили безоговорочное первенство теории.

Высшей точкой развития и в то же время завершающей стадией натурфилософии была всеобъемлющая научно-философская система Аристотеля. Но в это время обнаруживается распад единой науки на отдельные дисциплины, каждая из которых обладает своим предметом и методом исследования.

В отличие от современной древнегреческая наука не знала эксперимена, который имеет целью подтвердить или опровергнуть то или иное положение. Тем не менее, возникновение науки было величайшим революционным переворотом в способе осмысления человеком мира, себя самого и своего места в мире.

. Сколь бы значимыми и глубокими ни были последующие научные революции, они происходили уже в рамках существующих науки и философии.

Контрольные вопросы

1. Чем отличается античная культура от культуры древневосточного типа?

2. Что такое наука? Почему Греция является родиной науки?

3. Что такое полис? Какова роль полисного устройства в формировании системы ценностей древнего грека?

4. Назовите доминанты античной культуры. Какие особенности мировосприятия отразились в древнегреческой скульптуре, архитектуре, музыке?

Библиографический список

1. Запад и Восток: традиции и современность. М., 1993.

2. Иванов Вяч. Вс. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994.

3.Кнабе Г. С. Древний Рим - история и повседневность. М., 1986.

4. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993.

5. Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991.

6. Ницше ф. Стихотворения. Философская проза. СПб., 1993.

7.Петров М. К. Язык, знак, культура. М., 1991.

8. Платон. Сочинения. В 3-х т. Т.3. М., 1972.

9.Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории.- Т. 1. Минск, 1998.

7. Средневековая культура Западной Европы

Ключевые слова: Средние века, традиционный тип культуры, «картина мира», корпорации.

7.1 Культура западного Средневековья как традиционный тип культуры

Принято считать, что выражение «Средние века» появилось XV в. у итальянских гуманистов, им обозначали эпоху, которая находилась между античностью и Новым временем. Хронологические рамки западного Средневековья охватывают более 11 столетий: Раннее (V - X вв.); Высокое (XI - XV вв.); Позднее (XVI - первая половина XVII в.).

В этот период в Европе преобладало сельское население, что сказалось на способе видения мира, который был свойственен земледельцу, доминировал в общественном сознании и поведении. Можно выделить следующие типологические черты культуры аграрного общества:

· культура ориентирована на традицию;

· социальная структура общества иерархична;

· господствует религиозная картина мира.

В традиционном аграрном обществе традиция выступает основным механизмом трансляции знаний. Поскольку в основе этого типа социальности лежит земледелие, которое дает возможность отказаться от сложных навыков коллективного поведения, то нововведения здесь отрицаются.

В этом обществе все передавалось из поколения в поколение, завещалось «мудрецом» только тому, кого он считал достойным наследовать определенные знания или тайну, все передавалось из уст в уста. Ж. Ле Гофф приводит в качестве примера надпись на манускрипте, которая раскрывает эту преемственность, определяющую ценность культуры, передаваемой через традицию: «Теодор Монах и аббат Адриен учили искусству грамматики Альдельхельма, Альдельхельм обучал Беду, Беда (через посредство Эгберта) обучал Алкуина, тот учил Храбана и Смарагда, а тот Теодульфа, после которого идут Херик, Хукбальд, Ремигий и его многочисленные последователи» [5 с. 395 - 396].

Человек средневековья во всем опирался на прошлое, на опыт предшественников. Особенно значимы в этом обществе были те, кого считали авторитетами.

Авторитеты управляли духовной жизнью. Средневековая этика преподавалась при помощи стереотипных историй, которые являлись иллюстрацией урока и постоянно повторялись моралистами. Эти сборники примеров составляли однообразный ряд средневековой нравоучительной литературы.

Обязательная ссылка на авторитеты в основном проявилась в духовной и интеллектуальной сфере, которая была строго регламентирована, т. к. изобретать считалось грехом. Всеобщим авторитетом являлось Писание, к нему добавлялся и авторитет отцов церкви. В действительности этот авторитет воплощался в цитатах, которые как бы превращались в «достоверную» точку зрения и сами начинали играть роль «авторитетов». Но поскольку суждения авторитетов не всегда были ясны, то их проясняли глоссами, толкованиями, эти толкования также должны были исходить от «достоверного автора». Глоссы очень часто заменяли собой первоисточник, к ним обращались и из них чаще всего делали заимствования. Знания оказывались мозаикой цитат, которые называли «сентенциями». Сборник авторитетов - это совокупность таких сентенций.

Особую мощь сила традиции имела в общественном устройстве. В основе феодального права лежал обычай, кутюма. Кутюма - это право, установленное силой, которой достаточно долго удавалось заставить молчать тех, кто не согласен. Корни этого обычая уходили к самым истокам коллективной памяти. Например, если при разборе спорной ситуации необходимо было доказать свою правоту, то одна из сторон опиралась на опрос осведомленных людей, которых спрашивали, что говорит на этот счет традиция. У знати гарантией почетности была, прежде всего, древность рода. Яркой иллюстрацией средневекового сознания является фраза: «Господь наш не только был Сыном Божьим, но еще и происходил из прекрасной семьи».

Таким образом, мы видим, что культура средневекового Запада относится к традиционному типу культуры, в нем жизнью, прежде всего, управляет традиция и обычай, что позволяет обществу не меняться в течении длительного времени, нововведения не значимы.

7.2 Корпоративное устройство средневекового общества

Социальная структура общества в Западной Европе строилось на идее сословного разделения, в которой каждая социальная группа занимала свое определенное место.

В Средние века понятие «сословие» имело широко значение, поэтому наряду с разделением общества на три сословия можно встретить и подразделение на двенадцать. Сословие - состояние, ordo (порядок), за этим определением стоит мысль о действительности, которая установлена Богом. Понятие «ordo» охватывало множество разнородных категорий: сословие (в современном понимании); профессии: гильдии купцов и ремесленные цехи; состояние в браке, наряду с сохранением детства, кровнородственные союзы, патриархальные и индивидуальные семейные группы; пребывание в состоянии греха; четыре придворных: хлебороб, кравчий, стольник, кухмейстер; церковников: священники, диаконы, служки; монашеские и рыцарские ордена; городские коммуны; сельские общины [9, с. 12]. Это общество корпоративно сверху донизу. Средневековый человек всегда член группы, с которой он тесно связан.

Каждая из этих групп, сословий, «орденов» (порядков) являет собой божественное установление, определенный орден мироздания. За каждым сословием признавалось те функции, благодаря которым оно проявляло полезность, священную обязанность. Кроме того, тесные «микромирки», коллективы, в которые были объединены индивиды, давали им защиту, помощь, и строились на основе взаимообмена услугами, поддержкой.

В некоторых из этих групп (сословиях) человек рождался, жил в их составе, проявлял активность, удовлетворял свои социальные потребности. Иные группы были менее тесными и не поглощали целиком своих членов, человек Средневековья мог принадлежать к разным корпорациям. Но он всегда, так или иначе, был соотнесен с корпорацией.

Социальные связи были, прежде всего, внутригрупповыми. В каждой группе существовал свой регламент - устав, статус, кодекс поведения, писанный или традиционный, строго обязательный для каждого члена коллектива, имелись и свои моральные установки, социально-политические идеалы. Регламент вырабатывался самой группой и основывался на принципах всеобщего согласия и самоуправления.

И хотя группа, в которую включался индивид, давала ему занятие, гарантировала соблюдение определенного образа жизни, обеспечивала его материальное существование, но поведение, строй мысли и взглядов индивиду не предлагались, а навязывались.

Стоит остановиться еще на одном моменте. М.К. Петров, говоря о традиционном обществе, определял его как общество, для которого характер профессионально именной тип кодирования. В данном случае сфера социального поведения приобретает профессиональный план. В этом обществе люди типизируются по группам - профессиям, но в рамках таких групп человек утрачивает различимость, становится похожим на членов своей группы. Люди в группе «равные», одинаковыми, неразличимыми земледельцами, гончарами, плотниками и др. [8, с. 41] (рис. 19).

Нарушители регламентов и кодексов осуждались морально, наказывались и изгонялись из группы, корпорации. Не важно, в какую сторону отклонялось поведение индивида от нормы. Имеем ли мы дело с крестьянином, который решил перейти в рыцарское сословие или с ремесленником, изготавливающим изделие лучшего качества, чем принято в цехе, или работавшим рациональнее и быстрее по сравнению с коллегами, его наказывали как и нерадивого мастера. Это можно объяснить тем, что общество корпораций могло себя воспроизводить только на прежней основе, вне изменения и развития, сознание индивида было подчинено коллективному сознанию группы.

Между корпорациями существовали неравноправные отношения, но внутри корпорации основывались на принципе равенства своих сочленов. В корпоративную группу объединялись люди не только одной профессии или одинакового рода занятий, но и равного социально-правового статуса. В рамках такой группы не было отношений господства и подчинения, социальные связи внутри группы строились по горизонтали. Принцип равенства в корпорации становился конституирующим признаком даже тогда, когда на практике он не соблюдался. Цеховое единство могло быть нарушено дифференциацией в среде мастеров, точно также как и равенство горожан в коммуне, - но идея равенства служила стимулом для ее восстановления.

Отношения индивида и корпорации были противоречивыми, т. к. с одной стороны, личность была определена жесткими ограничителями, но, с другой - воспитывала чувство собственного достоинства и солидарности членов корпорации, сознания их равенства.

Таким образом, социальная структура средневекового общества характеризовалась двумя принципами организации: отношения господства/подчинения (например, принцип вассалитета - система подчинения одних рыцарей другим) и корпоративными отношениями.

Основными сословиями в европейской средневековой цивилизации было крестьянство, рыцарство и духовенство, особое сословие составляли горожане. Господь повелел простому народу появиться на свет, чтобы трудиться, возделывать землю или торговлей добывать себе надежные средства к жизни; духовенству предназначено вершить дело веры; аристократия призвана возвеличивать добродетель и блюсти справедливость. Высшие задачи страны: поддержание Церкви, распространение веры, защита народа от притеснения, соблюдение общего блага, борьба с насилием и тиранией. Человеческие грехи препятствуют осуществлению идеала, но он сохраняется как мерило, основа общественного мышления.

Но разные сословия, группы, корпорации были объединены в целое не одинаково и по-разному определяли индивидуальность своих членов.

Крестьян

Это сословие имело меньше всех прав. Ход жизни крестьянина зависел от природных ритмов: время воспринималось циклично, так как было связано со сменой времен года и сельскохозяйственными сезонными работами. Его труд носил монотонный характер и был слабо расчленен, поэтому крестьянин был слит со своим природным окружением, что нашло отражение в мировоззрении, в котором христианские представления накладывались на мифологические. Сознание крестьянина было коллективным, себя он рассматривал не как индивида, а только как единицу сельского «мира». Внутри крестьянская община была неоднородна: мелкое индивидуальное производство, с одной стороны, подчиняло ее членов общим правилам, а с другой - служило источником раздоров и неравенства между общинниками (разные правила, повинности, разная величина доходов). Отклонение от стандартов крестьянского поведения выражалось в переходе от земледелия к ремесленному труду, в уходе в город, что осуждалось.

Рыцари

У этого сословия были относительные возможности для раскрытия своей индивидуальности, т. к. и здесь в сознании также преобладало коллективное начало. Замок - мир, относительно самостоятельный от внешнего мира, в котором рцарь-феодал устанавливал свои порядки. В отличие от крестьянского труда, воинское ремесло было индивидуализировано, рыцарь мог полагаться только на собственные силы, мужество, опыт, действовал всегда на свой страх и риск.

Но, с другой стороны, благородное происхождение и высокий общественный статус налагали на него обязательства, которые не оставляли места для раскрытия собственного «Я». Поведение этого сословия было подчинено строгому регламенту. Обязательное следование ритуалу необходимо было везде: принесение омажа или расторжение связи с сеньором, объявление войны или участие в турнире, служба при дворе сеньора и др. Кодекс чести обязывал рыцаря соблюдать строгий этикет, отход от которого даже в мелочах мог привести к «потере лица». Свою социальную роль он собственно играл, так как этикет - разработанный сценарий поведения, здесь руководствуются не здравым смыслом, а требованиями сословного этикета.

Представление о чести также носило специфический характер. Честь рыцаря - слава среди окружающих. Он видит себя глазами других, доблестью здесь считается не особенность, а одинаковость, сходство с другими рыцарями. Личные качества отступают на задний план перед его социальным статусом, который предполагает мужество, щедрость и благородство.

Характеристика Средневековой культуры как семиотической справедливо именно относительно господствующего сословия. Для этого сословия значимо все - поступок рыцаря, любой предмет, который он использует, одежда и ее цвета, слова выражения и язык. Обладая юридической свободой, это сословие было не свободно в выборе поведения, индивидуальность рыцаря всегда находило выражение в установленных формах.

Разговор о рыцарском сословии будет неполным без упоминания о куртуазной любви. Средневековая культура - культура мужчин-воинов, в ней не принято высоко ценить женщину, но в этой любви женщина занимает иное место, чем в официальном феодальном браке - союзе двух домов.

Культ прекрасной Дамы возник в XII в. Его родиной принято считать юг Франции. Этот культ воспевает сладостное блаженство и эротическое томление. Благородное воспевание любви - монополия рыцарства. Это чувство могла возбудить женщина только рыцарского сословия. У рыцарского поведения есть два правила, которые он должен выполнять бескорыстно, - «сражаться и любить».

Куртуазная любовь невозможна между мужем и женой, строилась по модели вассальных отношений и носила платонический характер. Женщина здесь занимает место сеньора. Влюбленный рыцарь приносит ей клятву и служит как сюзерену. Культ любви состоит из ряда ступеней посвящения, а его основным пунктом становятся испытания. Рыцарь служит во имя идеи, а Дама - это всего лишь повод для выражения чувств и представления доблести. Вознаграждение в этой игре не главное.

Дама не только воспевалась, чувства также подтверждались реальными действиями. Это могли быть подвиги на полях сражений или на турнирах, ношение платка, ленты, перчатки или рубашки своей дамы, а также цветов ее герба - на что способна была фантазия. Для того чтобы добиться благосклонности своей Дамы, рыцари подвергали себя всевозможным унижениям, мирились с физическими мучениями.

Своей вершины поклонение женщине достигает в культе Девы Марии. Получает хождение легенда о непорочном зачатии Марии, она была объявлена «новой Евой», которая искупила грехи своей праматери, ее рассматривают как милосердную заступницу и мужчины превозносят ее духовную красоту.

Духовенство

Священнослужители - привилегированное сословие. Обязанность клира - служба и молитва. Церковь нуждалась в своих профессионалах. Духовенство не только творило молитвы, но и отправляло обряды и богослужения, учило, контролировало нравы, занималось благотворительностью. Оно было разделено на две группы - на белое и черное. Белое духовенство - священники и диаконы. Они жили в миру и служили мирянам. Черное духовенство - монахи. В поисках Града Божьего удалялись от мира в пустыни.

Христианская церковь делала Европу единой, хотя внутри была разделена на конфессии, раскол произошел в 1054 г. Это разделение началось еще в период античности в результате распада Римской империи. Различались два мира - мир «латинян», западная церковь, и мир «православных», восточная церковь. Во главе западной церкви стоит Папа римский - «наместник Иисуса Христа» на земле.

Внутри субкультура духовенства было строго иерархична - от высших иерархов каждой конфессии до рядовых священников и со всеми промежуточными степенями церковных «офицеров» и «генералов». Мироздания выстроенное в строгом порядке представлялось проявлением божественного порядка и в земном мире, поэтому было гарантом его совершенства и неизменности. Существовали - космический порядок, общественный порядок, порядок внутри человеческого тела. Огромный, сложный, организованный космос был также идеально рациональным.

Структуры сознания эпохи Средневековья могут быть представлены следующими оппозициями: все сущее и мыслимое было расслоено на сферы - небесную и земную, божественную и людскую, идеальную и реальную, сверхъестественную и естественную, вечную и смертную, телесную и духовную. В это время повсеместно господствовала аскеза. К телу было презрительно-негодующее отношение, попрать которое можно было торжествующим духом. Организованной формой обеспечения аскетического образа жизни стало монашество.

Монашество складывается первоначально в Сирии и в Египте в конце II - начале III вв., расцвет его наступил уже в IV веке в Европе. Помимо монастырей существовали общежития аскетов и аскетов из числа мирян, которые назывались «аскетерии». На Западе отшельники уединялись в лесах, на островах, но их главная форма была характерной для всего средневековья - коллективная. Первые монастыри строились по восточной модели, но в VI в. была развита своя. Большую роль в этом сыграл Бенедикт Нурсийский, который создал монастырь и разработал «правила» монашеского общежития. Именно этот устав стал впоследствии главным нормативным документом, регламентом западного монашества.

Требования устава были следующие: монахи давали обет целомудрия, бедности и послушания. Монахи должны были трудиться и соблюдать молчание. Послушание требовалось как полное подчинение воле аббата и отказ от личной собственности, физический труд постепенно сменился интеллектуальным - чтение религиозных книг, переписывание книг.

Позднее количество монашеских орденов увеличилось, например, были основаны духовно-рыцарские ордена, которые были предназначены для борьбы с исламом; нищенствующие ордена францисканцев и доминиканцев. Они отличались и по функциям и по принципу организации, преследовали разные цели и имели собственные уставы. Создаются также и женские монастыри, куда принимались женщины только из привилегированных слоев.

Кроме того, в монастырях складывалась система начального образования, а затем и высшего образования, которое которое сначала существовало в епископских школах, с традиционным набором дисциплин: trivium включал грамматику, диалектику и риторику, а quadrivium - арифметику, геометрию, астрономию и музыку, которая по пифогарийской традиции воспринималась как математический предмет. Известность получили епископские школы в Реймсе, Париже, Шартре, Орлеане, Лане, Льеже и др. В IX в. был создан университет в Константинополе, получивший широкую известность в Европе благодаря тому, что там преподавались только светские дисциплины. Начиная с ХII в., один за другим открывались университеты в Европе, в которых организовывались наряду с богословскими организовывались медицинские и юридические факультеты.

Горожане

Положение горожан было во всех отношениях иным. Этот слой общества формировался за счет самых разнородных элементов. По сравнению с деревней социальная структура города была значительно сложнее, что определялось его производственной деятельностью. Зависимость от природных ритмов здесь была слабее. В отличие от деревни производственные отношения здесь опосредованы, создается новая качественная среда, по-иному осмысляется роль человека в мире. Время и пространство рационализируются. Все эти особенности соответственно находят отражение в мировоззрении.

Как во всех сословиях жизнь горожанина была также регламентирована. Союзы ремесленников назывались цехами или гильдиями. В цехе проходила жизнь не только самого ремесленника, но и его семьи. Гильдии имели сакральный характер и были связаны с языческими культами. Ее члены называли себя братьями. Специфично было и отношение ремесленника к своему изделию, в нем он видел самого себя. Отсутствие массового производства способствовало заботе о качестве каждого изделия. Искусство и мастерство в средние века были едины, мастеру труд доставлял удовлетворение.

Единство производственного, этического и эстетического начал в труде ремесленников придавало ему высокое общественное значение. В этом заключалась основа развития человеческой личности, насколько это было возможно в рамках корпорации. Горожанин был гражданином своей коммуны, собственником и трудящимся в одном лице. Его социальные отношения были разносторонними, чего были лишены другие сословия. Но эта свобода носила относительный характер, поскольку, как и во всех сословиях, жизнь горожанина была также регламентирована, здесь также господствовал, как и трех описанных субкультурах своеобразный этикет. Вот, пример свадебного регламента из «Городской книги» немецкого города Аугсбурга, регламентировавшей брачный обряд до мельчайших его деталей и подробностей:

«... 2. Когда кто-либо женится, то у самых богатых нельзя приглашать более 30 женщин из подруг невесты и 30 женщин со стороны жениха. Если пожелают на свадьбе иметь мужчин, их следует пригласить не более 60 человек с обеих сторон.

3. И каждая невеста должна вести с собой в баню не более 10 женщин и не свыше -того, и каждый жених не более 10 мужчин...

... 11. Ни одна женщина во время свадьбы не должна переодеваться более двух раз в первый день и двух раз во второй день» [3; с. 350].

7.3 Средневековая картина мира

Выше было показано, что люди Средневековья отличались друг от друга принадлежностью к какому-либо сословию. Но их всех объединяла коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые «картиной», моделью мира, частью которого является особенности восприятия пространства и времени.

Особенности восприятия пространства

Говоря об особенностях восприятия пространства человеком Средневековья, стоит отметить, в средневековой системе мышления сама категория земной жизни носило оценочный характер и противостояла жизни небесной. В связи с этим земля как географическое понятие одновременно воспринималась как место земной жизни и входило в оппозицию «земля-небо», поэтому носило религиозно-моральный характер. Эти же представления переносились на географические понятия вообще - одни земли воспринимались как праведные, другие как грешные, а перемещение в географическом пространстве становится передвижением по вертикальной шкале религиозно-нравственных ценностей, в котором верхняя ступень находится на небе, а нижняя - в аду (например, эта особенность определила композицию «Божественной комедии» Данте).

Кроме того, особенности восприятия Средневекового пространства тесно связано с идеей избранничества, которое выражалось в делении земель на праведные и грешные. Оппозиция «свое - чужое» воспринималась как вариант противопоставления «праведное - грешное», «хорошее - плохое».

Земля представлялась плоской в виде огромного диска, поддерживающего небесный свод и окруженного океаном, ее край, который терялся во мраке, был населен чудными племенами - одноногими людьми, людьми-волками. В этом плоском, круглом, окруженном всякими ужасами мире есть центр - Иерусалим.

Объективный мир был разделен на три области. В одной из них царил ислам - царство зла. Другая область - Византия, в ней господствовало полу зло, этот христианский мир вызывал недоверие и был чужым. Третья область - сам Запад, латинский, христианский мир, мечтавший о Золотом веке и об империи.

Образ пространства не был образом протяженности, как для современного европейца, его измеряли временем, которое требовалось для того, чтобы его преодолеть (днями пути или размером участков земли, которое можно вспахать за это время). В Средние века образами всех измерений служили не деления линейки или рулетки, а «естественные» меры: длина стопы или предплечья, размер пряди или поверхности земли, которую можно было обработать за один день.

Но между земным и небесным мирами не было непроницаемой перегородки, они составляли единое целое. Согласно космографии долгая дорога души приводит шаг за шагом к Богу.

Вселенная представляла собой систему концентрических сфер. Так, например, согласно «Светильнику» Гонория Августодунского небо разделялось на три части: телесное небо, которое мы видим; духовное небо, где обитают духовные ангелы, и интеллектуальное небо, где блаженные созерцают лик Святой Троицы.

Себя самого средневековый человек воспринимал как «малый мир» - микрокосм, который был соотнесен с макрокосмом, ощущая свое внутреннее родство с ним.

Особенности восприятия времени

Время - эта категория, которая воспринималось неоднозначно. Эта неоднозначность заключалась в том, что, с одной стороны, оно еще было тесно связано с циклическим, аграрным восприятием, с другой - церковным, время в Раннем средневековье воспринималось как Божественный дар, оно принадлежит Богу. Кроме того, его восприятие кардинально измениться в Высоком средневековье, в период перехода с «небес на землю».

Несмотря на то, что у каждого сословия был свой образ времени: у крестьян аграрное время, сеньоральное время и время церковное, - все эти образы зависели от природного времени. Сеньоральное время было привязано к природному благодаря военным действиям, которые велись только летом. Весь литургический год церкви был соотнесен с природным ритмом сельскохозяйственных работ. Противоположность дня и ночи, зимы и лета прослеживается и у ремесленников, в цеховом регламенте был запрещен ночной труд, многие ремесла носили сезонный характер. Но наиболее значимым для человека средневековой эпохи была сопричастность вечности, поэтому для человека время спасения было главным.

Особенности восприятия времени были связаны с тем, что представлений о минутах и секундах не было вообще. К точному времени были равнодушны даже верхние слои.

Средневековое время, прежде всего, было религиозным и церковным временем. Религиозным, т. к. год представлялся как год литургический, который воспринимался как последовательность событий из истории Христа. Он разворачивался от Рождества до Троицы и был наполнен событиями из жизни святых. Церковным оно было и потому, что только духовенство могло его измерять колокольным звоном, и было его «хозяином».

Основой общего взгляда на вселенную была религиозная картина мира, которая объединяла в одно целое «небо» и «землю». Важное место в ней занимал образ грядущей катастрофы. Человечество шло к своему концу, а жизнь каждого человека представлялась как «жизнь в пути». Каждый верующий представлял себя «пилигримом», для которого цель путешествия была важнее сложностей пути. Большое значение в этой картине определялось образами греха и неминуемо следующим за ним наказанием.

Мы уже отмечали, что средневековое общество - традиционное общество, поэтому образы прошлого у человека этой эпохи были туманны. Если он не имел образования, его представления носили легендарный, сказочный характер. Они основывались на рассказах старших, а более далекое прошлое связывалось с мифами. Люди образованные воспринимали прошлое в виде библейской истории, в качестве смены мировых монархий. Они внимательно следили за сменой сезонов, годовым ритмом богослужений, но при этом не разбирались в хронологии и еще меньше - в конкретных датах.

Картина мира средневекового человека была до предела насыщена разного рода символами. Каждый реальный предмет рассматривался как образ чего-то ему соответствующего в сфере более высокого и, соответственно, становился его символом. Для выражения скрытой от глаз реальности служил и язык. Символизм был универсален, мыслить - означало вечно открывать скрытые значения, обещавшие спасение. Символично было все.

Но человек средневековья - категория не постоянная. При том, что Средневековье принято относить к традиционному типу культуры, это не значит, что на протяжении тысячелетней культуры это общество было неизменным. Менялось общество, менялось и представление о времени.

Не случайно период XI - XV вв. называют Высоким средневековьем. Так, по мнению Ж..Ле Гоффа, около 1200 г. начинается великий подъем, в этот период человек обращает свой взор «с небес на землю». Переоценке подверглись: инновация, восприятие времени, письма, телесного и др.

В это время новация, которую до этого как во всяком традиционном обществе осуждали, начинает оцениваться позитивно. Как отмечалось выше, ценности, которыми жил человек Раннего средневековья были сверхъестественными - Бог, град Божий, рай, вечность и др., т.е. все помыслы людей были устремлены к Небу - претерпевают существенную трансформацию.

Однако около 1200 г. человек по-прежнему остается христианином и заботится о своем спасении, но это спасение достигается не только за счет стремления его к небесам, но и с учетом земного вклада. Трансформацию претерпели все ценности - труд, который до этого считался наказанием, оценивается теперь как богоугодное дело, инновация, технический прогресс перестает быть грехом, на земле может теперь реализоваться радость и красота и др.

Первое, что было подвергнуто пересмотру - сфера экономики. Характер экономики Раннего средневековья созвучен с характером интеллектуальной деятельности - все направленно на хранение, копирование. XII - XIII вв. демографический подъем населения вызывает необходимость введения технологических новшеств. В этот период получает свое распространение мельница, вертикальный ткацкий станок заменен горизонтальным, был изобретен кулачный вал, в сельском хозяйстве двуполье заменяется трехпольем - все эти новшества приводят к неизвестной до этого периода ценности - производительности труда.

В торговой деятельности получают распространение такие понятия как барыш, выгода, что оборачивается манией счета. В атмосфере «счета и расчета» в сознании средневекового человека формируется образ чистилища. Грешник получает возможность искупить свои грехи в месте, которое находится между адом и раем. Время пребывания в этом промежуточном состоянии можно сократить благодаря индульгенции - пожалования в пользу церкви и бедных, через участие в мессах. С потусторонним миром устанавливаются определенные «деловые» отношения, которые строятся на арифметически оценке грехов и заслуг и концепции пропорциональности.

Меняется и отношение ко времени. Это новое представление о времени формируется к середине XII в. и находит свое отражение на разных уровнях. Во-первых, мы уже отмечали, что время в Раннем средневековье рассматривалось как дар Божий, поэтому оно не могло быть предметом торговли, труд торговца поэтому осуждался. В Высоком средневековье труд торговца воспринимается как специфическая деятельность, его начинают сравнивать с трудом, хотя и имеющим иную природу, ремесленника и земледельца.

Во-вторых, происходят изменения в науке. Это связано, в первую очередь, с развитием образования, до этого времени монополия на образование было сосредоточена в монастырских школах, теперь ее берут в свои руки миряне, некоторые из них делают это своей профессией и источником средств к жизни. Изменение представлений в этой сфере дает толчок к возникновения университетов. Университет - корпорация, которая объединяла преподавателей и студентов одного города. В XIII в. университетская организация была признаком интеграции интеллектуальной жизни города

Применение «научных» расчетов при измерении времени в конце XIII в. станет толчком для создания механических часов, которые распространились очень быстро. Происходит рационализация времени: час механических часов - четкая единица, которая удобна для арифметической операции. Монополия колоколов, которая оповещала о времени Бога, становится временем купцов, которое можно механически изменить. В итого человек стал ориентированным на земные, рациональные ценности.

Переломом в XII - XIII вв. наблюдается и в торжестве грамотности и знания. В городах распространяется начальное образование для мирян, купцов, которые обучаются чтению, письму и счету. В этот период на дорогах Европы резко возросло число школяров, вагантов. Слово «вагант» значит «бродячий». Оно применялось к священникам без прихода, к монахам, покинувшим монастырь, которые скитались из города в город. Подпадали под него и школяры, которые в поисках знаний меняли школу за школой. Эпоха Крестовых походов и коммунальных революций резко подняла спрос на грамотных людей, соборные школы и первые университеты в ответ на это стали выпускать все больше и больше образованных клириков. Но в определенный момент «производство» интеллигенции превратилось в перепроизводство, молодым клирикам все труднее было найти себе приход, учительскую кафедру или службу в канцелярии, и в ожидании этого они стали скитаться с места на место [1; с. 13].

Новые ценности отразились и на письменности. Главная ценностная ориентация устного слова начинает уступать место письменному. Кроме того, с распространением университетских рукописей, торговых книг письменный текст десакрализуется. Если раньше он был связан со Священным Писанием, то теперь письменный текст начинает рассматриваться в качестве чего-то обыденного. Письмо создается не во имя Бога, а ради земного.

Если в Раннем средневековье отношение к телу подвергалось презрению, то Высокое рассматривает его как спутника души. Это находит свое отражение, например, в смене отношения к одному их тяжких грехов - чревоугодию.

Чревоугодие - это был грех господствующего класса, через который могло проявляться социальное превосходство. Теперь к хвастовству едой прибавился еще и утонченный вкус - в итоге радости застолья породили гастрономию.

Значимость и ценность земной жизни проявились не только в гастрономии, но и в эволюции отношении, во-первых, к смеху - монашество Раннего средневековья приучало христиан пренебрегать земным миром. Это находило свое выражение в подавлении смеха. В XIII в. смех узаконивается во всех своих проявлениях.

Во-вторых, изменение концепции святости - большое значение приобретает именно земная жизнь святого.

В-третьих, трансформируется посмертная память о себе. Ж. Ле Гофф пишет о том, что попытки преодолеть забвение в это время имели разное выражение. Например, возвращаются к утраченной со времен античности практике завещаний. С его помощью умерший получает возможность напомнить о себе имущественным пожалованием родным и близким. Значимым в данном случае оказалось и признание чистилища, так как человек попадал на небеса не сразу, те, кто в нем находятся, еще имеют право вернуться на землю и явиться живым.

Все эти изменения находят свое отражение и в искусстве, в котором до XII в. имел место один сюжет - сюжет Бога. Но во время подъема возрастает внимание к эфемерному, мимолетному, высоко начинает оцениваться земная жизнь. В системе художественного изображения рождается реализм. Этот реализм тоже представляет собой некий свод правил, но этот кодекс десакрализован.

В итоге всех этих изменений возникает новый тип человека - личность, прорывается «Я», хотя, безусловно, предпосылки индивидуального сознания были заключены в самом христианстве, но раскрываются они именно сейчас. Кроме имен у людей появляются фамилии. Вера в чистилище увеличивает важность смерти и индивидуального суда после смерти. Сфера личного расширяется и за счет индивидуального чтения. В конце XIII в. земной образ личности воплощается в индивидуальном портрете.

Человек Раннего средневековья сменяется новым человеком. Этот новый человек по-иному начинает воспринимать землю. Она больше не имитирует небо, а становится реальностью, землю, наоборот, имитирует небо. «Происходит великое обращение христианского общества к земному миру. Расчищается путь для первых подступов к новому времени» [6; с. 43 ].

Таким образом, мы видим, что, во-первых, культура средневекового Запада относится к традиционному типу культуры, т. к. в нем жизнью, прежде всего, управляет традиция и обычай.

Во-вторых, социальная структура этого общества характеризуется двумя принципами организации: отношения господства/подчинения и корпоративными отношениями, что, безусловно, является следствием традиционного устройства. Человек средневековья - всегда член какой-либо группы, которая определяла всю его жизнь, он не мыслил себя как индивид, отсюда, например, в живописи отсутствует жанр портрета.

В-третьих, хотя люди Средневековья отличались друг от друга в зависимости от того, принадлежали ли они к духовной элите или к группам крестьян и ремесленников, мелких бюргеров и рыцарей, низшую часть монашества и клира. Всех объединяла в одну эпоху коллективная психология и коренные установки сознания, определяемые картиной мира - привязанность к аграрному времени, символичность, объединение в одно целое «неба» и «земли».

Кроме того, человек Средневековья - категория не постоянная. При всем том, что Средневековье принято относить к традиционному типу культуры, но это не значит, что на протяжении тысячелетней культуры это общество было неизменным. Переворот во взглядах - «с небес на землю» - во многом определил развитие Европы на достаточно длительный период.

Контрольные вопросы

1. Назовите характерные черты традиционного типа культуры. Почему к этому типу относится средневековое общество?

2. С чем связано то, что средневековый человек - всегда представитель определенной группы, корпорации?

3. В чем состоят особенности «картины мира» средневекового человека?

Библиографический список

1. Гаспаров М.Л. Поэзия вагантов. М., 1975.

2. Гуревич А. Избранные труды. Т.2. Средневековый мир. М.; СПб., 1999.

3. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. Книга перва. СПб, 2003.

4. Козякова М.И. История. Культура. Повседневность. Западная Европа: от античности до 20 века. М., 2002.

5. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург, 2005.

6. Ле Гофф Ж. С небес на землю (Перемены в системе ценностных ориентаций на христианском Западе XII - XIII вв.) // Одиссей. Человек в Истории 1991. М., 1991.

7. Ломан М.Ю. О понятии географического пространства в русских средневековых текстах. // Труды по знаковым системам II. Тарту, 1965.

8. Петров М.К. Историко-философские исследования. М., 1996.

9. Хейзинга Й. Осень Средневековья. Т. 1. М., 1995.

8. Культура Древней Руси

Ключевые слова: картина мира, архетип «Мировое древо», цивилизация, межкультурные коммуникации, культурные традиции.

8.1 Истоки русской культуры

Истоки русской культуры уходят в глубь веков, в историю славянских народов и их предков. В древнейшей истории славян принято выделять следующие исторические периоды:

1. языковые предки славян (V - III тыс. до н. э. в. - неолит и энеолит);

2. Протославяне (конец III - начало II тыс. до н. э.);

3. Праславяне (с XV в. до н. э. - I тыс. н. э.) [15, с. 17].

Временная отдалённость усложняет реконструкцию древнейшей истории славян. По этой причине многие концепции носят гипотетический, часто противоречивый характер. Они строятся на основе данных археологии и лингвистики.

Наиболее древними археологическими памятниками протославянской и праславянской культур на территории бывшего СССР являются Трипольская (IV - II тыс. до н. э. - с. Триполье, около г. Киева) Зарубинецкая (II в. до н. э. - II в. - территория Украина и Белоруссия), Пшеворская (I - IV вв. - территория современной Польши и Западной Украины) и Черняховская культуры (II - IV вв.).

Поселки трипольцев располагались на возвышенностях и состояли из 10 и 100 больших полуземляночных или наземных жилищ. В центре посёлка располагалась площадь. Археологи нашли множество ритуальных глиняных домов и целых родовых посёлков. Трипольцы занимались преимущественно мотыжным и пашенным земледелием, а также скотоводством. Земледелие носило экстенсивный характер, поэтому каждые 30-40 лет жители вынуждены были переселяться на другие территории.

Некоторые сведения о древних славянах содержатся и в письменных источниках, однако эти источники относятся лишь к I - VI вв. Античные историки и писатели (Гай Плиний Старший, Клавдий Птолемей, Иордан и др.) упоминают славян под тремя именами - «венеды», «склавены» и «анты». По мнению лингвиста О.Н. Трубачёва, ни «венеды», ни анты никогда не были самоназваниями славян. «Венеды», как и «анты», - это этникон (т. е. название, данное другими народами). Венедами в раннем средневековье называли славян их западные соседи германцы. В настоящее время так называют славян-лужичан, проживающих в Германии. Подобные названия русских и Руси существуют до сих пор у эстонцев («wene»), финнов («venelainen»), карелов («venea») и прибалтийских финов («Vena») [17, с. 20] название «анты» некоторые учёные переводят как окраинные жители (от «antas» - край, конец), из них вышли хорваты, тиверцы и уличи.

Общее самоназвание (этноним) славянских племён и народов - «славяне» («склавены»/«склавины» в античных и византийских источниках). Однако в жизни славян был период, когда этноним «slovene» отсутствовал, и это зафиксировали античные писатели. Этноним - категория историческая, он появляется не сразу, длительное время народ, племя себя никак не называют, прибегая к нарицательной самоидентификации «мы», «свои», «наши», «люди вообще» (например, этнонимы «шведы», «швабы»); чужих в этом случае обозначают как «невнятно бормочущих» или «как немых» (например, «немцы»). Таким образом, «своих» объединяла взаимопонятность речи. Исходя из этого, О.Н. Трубачёв выводит этимологию имени «славяне» от «слово», «слыть», «слыву» в значении «слышаться», «быть понятным» [20, с. 43, 98].

Существуют и другие объяснения этнонима «славяне»/«словене» - жители р. «Slova»/»Slovota», т. е. р. Днепр, поэтическое название которого - «Словутич» (Г. Шрам) или «жители влажных» (С. Роспонд).

В письменных источниках описывается и образ жизни славян: «Они селятся в лесах, у неудобопереходимых рек, болот и озёр, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними, что и естественно опасностей»; «У них большое количество разнообразного скота и плодов земных, лежащих в кучах, в особенности проса и пшеницы» [19, с. 213 - 214].

Таким образом, археологические находки и письменные источники свидетельствуют о том, что древние славяне и их предки были преимущественно оседлым этносом. Они занимались земледелием. Известно им было также овощеводство и скотоводство. Бортничество, рыболовство, охота занимали в хозяйстве древних славян второстепенное место. Славяне были посредниками между лесными промыслами и степным скотоводством (лесная зона - область охотников, степная - область скотоводов). Земледелие вбивало «клин между лесом и степью», одновременно и разделяя, и сближая охотничью и скотоводческую культуру Евразии.

Первоначальная дифференциация славян на восточных, западных и южных началась в середине I тыс. до н. э. Окончательно этот процесс завершился к концу праславянского периода и к концу Великого переселения народов (II - VII вв.). Восточнославянские племена в VII - IX вв. занимали обширную территорию Восточной Европы от Чудского и Ладожского озёр на севере, до Чёрного моря на юге, на западе - от р. Буг до р. Ока и р. Клязьма на востоке. В IX - X вв. на этой территории возникло государственное образование, получившее название «Русь». Дискуссия о происхождении термина «Русь» не закончена до сих пор.

Наибольшее распространение получила точка зрения, согласно которой русами первоначально звались скандинавские варяги, или норманны, как их именовали греки (название «русы» рассматривается в данном случае как производное от древнескандинавского глагола «грести»). Однако название «русь», также как и «варяги», не встречается как этноним в скандинавских источниках. Кроме того, в легенде о призвании варягов Нестор противопоставляет «варягов» и «русь»: «и избрались трое братьев…со своими родами и взяли с собой всю русь, и пришли к славянам…И от тех варягов прозвалась Русская земля» [14, с. 214 - 215]. Противники данной гипотезы также указывают на то, что название «русь» упоминается уже в источниках VI в., а о варягах-русах говорится только в источниках IX - X вв.

Указанные выше противоречия снимаются, если название «русь» рассматривать не как этноним, а как обозначение некой социальной группы, вероятнее всего, представителей дружинного сословия независимо от их этнической принадлежности. Эта гипотеза представляется вполне вероятной, так в отличие от «русов» - существительного в форме множественного числа, название «русь» - это собирательное существительное, обозначающее, по-видимому, «войско, дружина» (возможно «пешее войско, ополчение» или «команда боевого корабля») [4, с. 57 - 61]. Со временем «все территории, подчинённые великому князю, хотя и заселённые разноэтническими народами, называются «Русской землёй».

Следует отметить, что русские - это единственный этнос, именующий себя именем прилагательным, что следует рассматривать как воплощение своей принадлежности сущему, причастности предмету высшему и самоценному по сравнению с людьми, составляющими народ. Этот высший предмет, это сущее - Русь, Русская земля. По словам Н.А. Бердяева, «Русским чужда мистика расы и крови, но очень близка мистика земли.

8.2 Языческая (мифологическая) картина мира древних славян

Формирование языческой картины мира у предков славян завершилось к концу I тыс. до н. э. Представления древних славян о мире отличались расплывчатостью и неустойчивостью форм.

В основе славянской мифологии явно лежат представления, отражающие самое начало миропознания. Исключительную роль в космогонических представлениях славян играет принцип аналогии (всеподобия).

Отношение древних славян к природе характеризуются чертами, которые в целом свойственны архаическому мировосприятию. Поскольку архаический человек не отделял себя от природы, одушевлял её, (т. е. наделял её человеческими качествами), славяне поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням.

О существовании у древних славян поклонения деревьям свидетельствуют археологические находки стволов дубов, поднятых два раза со дна р. Днепр и один раз в нижнем течении р. Десны. В стволы были воткнуты 9 и 4 соответственно кабаньих клыка остриями наружу. В данном случае очевидна связь дуба с культом Перуна - бога грозы и молнии.

Особое место среди объектов почитания занимали горы (гора - символический центр мира). Согласно новгородской версии космогонического мифа, земля создаётся из тела мифического Змея-Волоса, властвующего над жизнетворящими силами Хаоса и Вод. Роль первобога в славянской мифологии принадлежала Сварогу - божеству неба.

В архаическом сознании пространство и время - не априорные понятия, существующие вне и до опыта, они даны лишь в самом опыте и составляют его неотъемлемую часть, поэтому пространство и время не столько осознаются, сколько непосредственно переживаются.

Пространство в представлении древних славян воспринималось как качественно неоднородное (упорядоченное - неупорядоченное; сакральное, т. е. священное - профанное, т. е. обычное; чистое - нечистое), имеющее множество разрывов, разломов.

...