Этапы развития мировой культуры

Запад - демократический тип организации власти, с большой долей самоуправления граждан, большим количеством выборных должностей в управлении. Граждане имеют механизмы воздействия на власть.

По типу социальной организации. В восточных культурах роль индивидуального начала ослаблена, существуют различные типы личной зависимости (рабство, крепостничество, власть старейшин и т.п.). Преобладают приписанные (врожденные) статусы, которые включают индивида в коллективы разного уровня - род, семью, племя, касту, клан, сословие, секту, религиозную или территориальную общность и т.д. Существует сложная социальная иерархия (соотношение высших, средних и низших слоев общества) - типа системы каст в Древней Индии. Социальная мобильность затруднена и обычно возможна только в строго определенных социальных областях - на воинской или гражданской службе, в церкви, через брак. Преобладает большая (несколько поколений, живущих вместе) семья с дискриминацией прав женщин и детей. Очень высокая рождаемость и детская смертность.

В западных культурах форм личной зависимости не существует. Развиваются индивидуальные права и свободы, личная инициатива не скована. Социальная мобильность высокая и затрагивает все сферы общества, главный канал социального продвижения - образование. Иерархичность общества уменьшается, преобладает средний класс. Западная семья обычно малая, состоит из супругов с детьми. Отношения в семье в идеале равноправные. Рождаемость регулируемая и невысокая.

По типу духовной жизни. Культуры Востока традиционны, т.е. ориентированы на сохранение прошлого наследия. Их отличает преобладание мифологического или религиозного сознания. Их называют ценностнорациональными - т.е. деятельность людей там основана не на расчете, а на традиционных или моральных нормах и ценностях. Культуру Востока называют «культурой стыда», т.е. люди в своем поведении руководствуются не внутренним убеждением, совестью, а ориентацией на внешнее одобрение или боязнью осуждения, позора. Восточное мышление считают интровертным, иррациональным, мистическим. Высшим духовным и эстетическим абсолютом на Востоке выступает Природа, безличное начало. Человек должен стремиться к познанию внутреннего мира и природы как неразрывного единства и слиянию с божественным абсолютом. Для восточного типа мышления характерно стремление к синтезу (единству, обобщению). Время воспринимается циклически, как вечный повтор.

Культура Запада инновационна, стремится к прогрессу и изменению. Мышление носит научный характер, ценится объективное, точное, подтвержденное экспериментом знание. Поведение людей западной культуры целерационально - т.е. прежде всего расчетливо, ориентировано на конкретный результат, определяется интересами, а не идеалами. Культура Запада - это культура «вины», а не стыда, т.е. личность руководствуется прежде всего самосознанием, собственными оценками своего поведения, понятием «греха» или «вины», внешний контроль ослаблен. Западное мышление экстравертно, ориентировано на внешний мир как объект не только изучения, но использования, покорения. Высшей ценностью культуры является человек как личность. Абсолют, Бог носит личностный характер и находится вне природного мира. Достижение абсолюта в западной культуре означает разрыв с природой, преодоление плоти, отделение души от тела. Западный способ мышления - анализ, диалектический метод. Время на Западе воспринимается линейно, как вектор, изменения необратимы.

По типу личности. В культурах Востока нет понятия прав человека, индивидуальности. Ценится конформизм, исполнение своей социальной роли. Личная инициатива не поощряется. Идеальный человек на Востоке - это почтительный сын (покорная дочь), исполнительный чиновник, добросовестный слуга. Добродетель правителя - следовать традиции, заветам предков, исполнять все обряды. Главное достоинство человека - честное исполнение своего долга перед семьей, кланом, начальством, государством и Богом.

В западной культуре существует понятие индивидуальности, неотъемлемых правах личности на жизнь, свободу, безопасность и развитие. Личная инициатива поощряется. Идеал личности - победитель, революционер, ученый-исследователь, завоеватель, путешественник. Существует культ успеха, победы в любой области деятельности; конкуренция, борьба, соревнование воспринимаются как норма.

В зависимости от политической ситуации, социальных и культурных проблем, личных предпочтений отношение к Западу и Востоку может меняться, иногда радикально. Иногда Восток становится синонимом косности, нарушения прав человека, произвола правительства и т.д. Или Запад рассматривается как «загнивающий», «продажный», «бездуховный», «война всех против всех». Возможно, соотношение Востока и Запада как идеальных типов культуры можно изобразить в виде известного китайского символа инь-ян, т.е. как неразрывное единство противоположных начал.

10.2 Картина мира древних китайцев - основа традиционной культуры стран АТР

В современной культурологии различают несколько цивилизаций, выделяемых по принципу религиозно-культурной общности. Таким образом, говорят об иудео-христианской, мусульманской, индо-буддийской и др. цивилизациях.

Китайская культура послужила генетическим ядром для возникновения и развития буддо-конфуцианской (дальневосточной) цивилизации, в которую входит большинство стран АТР. Китайская культура является автохтонной (существует именно в том месте, где возникла), автономной, (т.е. возникшей независимо от других древних цивилизаций) и оригинальной (обладает уникальными культурными идеями, этическими и эстетическими ценностями, смыслами).

Китай является единственной из мировых цивилизаций, которая, зародившись еще в неолитическую эпоху (V - II тыс. до н.э.), продолжает существовать и по сей день. При этом важна не столько сама по себе длительность ее существования, сколько устойчивость и преемственность ее культурных традиций, которые никогда не прерывались, даже в периоды чужеземных завоеваний.

Основой китайского взгляда на жизнь является картина мира, возникшая в глубокой древности, но сохраняющая свое значение и в наши дни. Китайская картина мира обладает удивительной связностью и упорядоченностью своих элементов, объединяя в единую систему представления о времени и пространстве, основных природных стихиях, о системе власти и управления, поведении человека.

Пространство, время и материальный мир. В китайской картине мира мировое пространство делится на 5 частей - четыре стороны света (север, юг, запад, восток) и центр мира - Чжун (рис. 28). Китай считался Центральным (срединным) государством - Чжун го. Считалось, что небо имеет форму круга, а земля - квадрата. Та часть земного квадрата, куда падает проекция неба, и есть Срединное государство, которое называлось также Поднебесная (Тянься). Находящиеся вне Китая земли лишены небесного покровительства и поэтому в них невозможна цивилизация, их населяют «ближние» и «дальние варвары».

Кроме Центра особо почиталась южная пространственная зона. Китайские правители во время исполнения любых официальных церемоний всегда поворачивались лицом к югу, также размещались храмы, дворцы и жилые постройки.

Восток у китайцев, как и у других народов мира, ассоциировался с рождением новой жизни. Запад считался местом, где царит хаос, гибнет все живое, был связан со смертью и силой оружия (у).

Север воспринимался двойствено - как зона зимней смерти природы, но также как место, обладающее таинственными силами и тайными знаниями.

Пять пространственных зон соответствовали четырем временам года, с добавлением пятого - середины лета, соответствующего Центру.

Пространственно-временным зонам соответствовала цветовая, числовая и др. виды символики. Центр обозначался желтым цветом (цвет императора), восток - сине-зеленым, юг - красным (цвет наряда невесты), запад - белым (цвет траура), а север - черным цветом (цвет одежды ученых). Каждая зона связывалась с природной стихией: земля (Центр), дерево (восток), огонь (юг), металл (запад), вода (север).

Северо-восточная и северо-западная пространственные зоны в картине мира древних китайцев были связаны с женским началом - Инь, которое было связано с зимой, водой, хаосом, луной, темнотой, холодом, агрессией. Мужское начало - Ян связывалось с юго-западной и юго-восточной частями мира, летом, деревом, огнем и солнцем, рациональностью. Инь и Ян, хотя и противоположны друг другу, неразрывно связаны и образуют динамическое равновесие мирового порядка - Дао.

Число 1 и все нечетные числа обозначали мужское начало, число 2 и четные числа - женское. «3» - триада: Небо, Земля, Человек - все мироздание по вертикали. «5» - пространственные зоны, мир по горизонтали. «12» - число лунных месяцев и знаков зодиака.

Каждой части света и времени года соответствовали символическое животное и легендарный правитель. Ценр - это Желтый (императорский) дракон; восток - Бюрюзовый дракон; юг - Красный феникс (рис. 29); запад - Белый тигр; север - Таинственный воин (фантастическое существо, симбиоз черепахи и змеи). Рисунки этих животных помещались на стенах захоронений, на талисманах, на свитках, украшающих дома. Особенно популярный сюжет - играющие дракон и феникс, что означает взаимодействие мужского и женского начал, идею зарождения новой жизни и увеличение плодородия.

Каждой части света покровительствовал «божественный правитель» и соответствовала своя планета: Центру - Желтый император (Хуан-ди) - Сатурн, востоку - Синий (зеленый) император (Цин-ди) - Юпитер, Югу - Огненный император (Янь-ди) - Марс, западу - Белый император (Бай-ди) - Венера, северу - Черный император (Хэй-ди) - Меркурий. Про каждого небесного императора и их помощников - духов существовало множество мифов и легенд.

Модель мира, состоящая из пяти элементов, обладает рядом определенных свойств. В этой модели мир видится человеку как предельно упорядоченное действо, состоящее из строго последовательных, обязательных природных и социальных процессов. «Космический церемониал» (Ли) предопределяет и смену времен года, и трудовой цикл земледельческих работ, и смену возрастов человеческой жизни, и зарождение, расцвет и гибель государств.

Человек, общество, власть. Человеческое общество, по представлениям древних китайцев, находилось в неразрывном единстве с природным космическим порядком. Все события, происходящие в обществе, должны были подчиняться природным ритмам. Единственным существом, способным поддерживать, нарушать или восстанавливать должный мировой и социальный порядок, считался сам человек. Человек - самое ценное между Небом и Землей, из всех вещей и созданий. Только человек обладает разумом и нравственным чувством, поэтому только он может внести порядок в хаос, превратить беспорядок в гармонию.

Связь общественной жизни с мировыми природными закономерностями осуществлялась через ритуал -ли. Термин «ли» обозначал и религиозные обряды, и придворные церемонии, и семейные правила поведения, и законы природы. В конфуцианском каноническом тексте «Ли-цзин» говорится: «…Благодаря ли ограничивается хорошее и плохое, проявляются в нужный момент радость и гнев. Благодаря ли повинуются низы и проявляют мудрость верхи. Благодаря ли удается избежать беспорядка в этом бескрайнем меняющемся мире».

В Китае не было ничего случайного, все было взаимосвязано в рамках ценностно-символической системы. Так, в Китайской империи было 5 центральных ведомств (министерств), строго соотносимых с пространственно-временными зонами: Центральное (Желтооблачное) ведомство - предположительно министерство двора; Весеннее (Зеленооблачное) ведомство - министерство церемоний; Летнее (Краснооблачное) ведомство - министерство военных дел; Осеннее (Белооблачное) ведомство - министерство юстиции, и зимнее (Чернооблачное) ведомство - министерство общественных работ. Китайская аристократия могла носить пять титулов, чиновники делились на девять рангов, военные силы включали четыре армии (по частям света, для борьбы с северными, южными, западными и восточными «варварами») и т.д.

Особенно жестко регламентировались жизненный уклад и поведение правителя. В каждый конкретный сезон и месяц года государю полагалось проживать в строго определенных апартаментах, носить одежду нужного цвета, есть специальную пищу и т.д.

Пища носила ритуально-календарный характер: просо/корова (Центр), пшеница/овца (восток), бобы/курица (юг), конопля/собака (запад), пшено/свинья (север). Типов живых существ было также пять: «безволосые» - люди, Центр; «чешуйчатые» - насекомые - восток; «пернатые» - птицы - юг; «волосатые» - звери - запад; «панцирные» - черепахи (рис. 30) и пресмыкающиеся - север. Насчитывалось пять внутренних органов: сердце - центр, селезенка - восток, легкие - юг, печень - запад, почки - север. Существовала типология запахов и вкусов: благовонный запах/сладкий вкус - Центр; козлиный запах/кислый вкус - восток; горелый запах/горький вкус - юг; запах металла/острый вкус - запад; запах гнили/соленый вкус - север.

Все эти типологии лежат в основании традиционных китайских научных дисциплин, теорий хозяйствования, экономических концепций и медицины.

Китайцы относились к приведенным выше воззрениям предельно серьезно: весной с преступников снимали кандалы, а выносить и совершать смертные приговоры можно было только осенью и зимой.

Картина мира, состоящая из пяти элементов, реализовывалась в Китае также в музыке и письменности.

Интонациональный строй китайской музыки состоит из пяти нот (пентотоника). Одновременно использовался 12-ступенный звукоряд, состоящий из шести четных (женских) и шести нечетных (мужских) ступеней. Музыке придавалось огромное значение не только эстетическое, но, главным образом, как средству гармонизации природных и социальных процессов. «…тот, кто разбирается в музыке, тем самым познает способы управления государством». Музыка являлась идеальной моделью процесса перехода от природного хаоса к гармонии, осуществляемого самим человеком и посредством сделанных человеческими руками музыкальных инструментов. В условиях природных катастроф и социальных бедствий правителю страны, губернаторам провинций и чиновникам предписывалось чаще устраивать церемонии и празднества с исполнением музыкальных произведений.

Священным значением обладала в китайской картине мира иероглифическая письменность - вэнь. Иероглиф вэнь обозначает в принципе любые узоры: роспись, тканые узоры, родинки или пигментные пятна на теле человека, татуировку, узоры на шкуре животных, сплетение трав, цветов, вереницы облаков, созвездия. Так, астрономия и астрология в Китае называются вэнь тянь - «небесный узор». Таким образом, письменность - язык и людей, и Неба, священный язык, отражающий гармонию неба и земли. Древнекитайская письменность использовалась в магических ритуалах (гадания, жертвоприношения и др.) и письменный знак навсегда сохранил свое сакральное значение. До сих пор сохраняют свое значение талисманы, обереги, благожелательные надписи, которые рисуют на одежде, вывесках, помещают на дверях домов, в автомашинах и т.п.

Вэнь - не только письменный язык, это понятие включает образованность, просвещенность, цивилизованность, интеллектуальный труд. Категория вэнь как мирное, жизнеутверждающее начало противопоставлялось военной силе у. Предпочтение мирной жизни в Китае доказывает тот факт, что гражданская служба там была более престижной, чем военная.

Космологические воззрения китайцев реализовались также в материальной культуре, прежде всего в архитектуре и строительстве.

Все китайские города, дворцы, храмы строились по одним принципам. Усадьба представляла собой квадрат или прямоугольник (форма земли), обнесенный стеной квадратной формы, строго ориентированных по оси север - юг, в стенах было 4 ворот, по сторонам света. Усадьбы объединялись в кварталы также квадратной формы, тоже со стенами и воротами. Наконец, кварталы, сохраняя прямоугольную планировку, окружали «закрытый город» - дворец правителя (Центр). Город обносился стеной. За пределами города обычно строили храм Неба - круглой формы (форма неба) (рис. 31). Юг считался более благоприятным направлением, поэтому главное здание всегда располагалось в южной части; Южные ворота обозначались дополнительными украшениями - башней и др. Древнекитайская столица Лоян была обнесена стеной с 12 воротами, по числу месяцев года.

Строительство находилось в неразрывной связи с государственностью, они даже обозначались одним словом (иероглифом). Каждый правитель, особенно основатель новой династии, должен был построить новую великолепную столицу, возводить храмы, дворцы, строить дороги, каналы, дамбы и плотины, только так государь мог доказать свое «величие и сияние». Характерно, что хотя в Китае с древности не хватало земли из-за многочисленности населения, господствующая там горизонтальная модель мира помешала перейти к многоэтажной застройке. Самыми высокими зданиями в Китае были трехэтажные башни - лоу. Самый могущественный и жестокий император древности - Цинь-Ши-хуан-ди построил Великую китайскую стену (единственное земное сооружение, видное с Луны) и Великий канал не только для военных и экономических нужд, но и для демонстрации своего богоподобного могущества (рис. 32).

Представления китайцев о власти соответствуют «культу священного царя», который в древности был распространен у многих народов. Главная особенность «культа священного царя» - вера, что царь обладает магической силой, благодаря чему способен устанавливать контакт с высшими силами и поддерживать мировой порядок. В Китае считалось, что правитель обладает магической силой дэ, что он является сыном не только своего земного отца, но и Неба. Известно было два типа правителя: «цари-воители» (у-ди), которые завоевали себе трон и основали новую правящую династию; «просвещенные правители» (вэнь-ди) - обычно это были преемники грозных царей-воинов, которые правили в мирных условиях. Династии в Китае менялись достаточно часто - в результате чужеземного завоевания или народных восстаний. Была даже выработана специальная концепция, которая должна была оправдывать захват власти. Считалось, что правитель имеет «мандат Неба» на правление и может его утратить. Признаками того, что Небо отвернулось от правителя, считались стихийные бедствия, эпидемии, голод и народные восстания. Если вождь народного восстания или придворного заговора был побежден правительственными войсками, его казнили как злодея и государственного преступника. Если же ему удавалось победить и захватить столицу - он считался носителем «мандата Неба», независимо от социального происхождения и даже этнической принадлежности.

Таким образом, оригинальная китайская картина мира обладает следующими основными чертами: наличием пространственно-временной модели мира, состоящей из пяти элементов (горизонтальная модель мира); тесной связи этой модели с естественно-научными, художественными, экономическими и политическими представлениями; осознанием человека как посредника между обществом и природным миром, способным облагораживать и «окультуривать» мир; верой в сакральный характер власти, письменного языка и музыки.

10.3 Конфуцианство и его социокультурное значение в Китае

Конфуцианство - принятое в европейской науке обозначение религиозно-этического учения, которое в Китае носит название «школы образованных людей» (жу цзя).

История конфуцианства начинается в VI в. до н.э. с деятельности Конфуция (китайское имя Кун Фу-цзы - учитель из рода Кун (рис. 33)). Конфуций родился в 551 г. до н.э.в княжестве Лу в семье обедневших аристократов из сословия «жу» - знатоков обрядов, календаря и исторических преданий. Из-за преклонных лет его отца (более 60 лет), брак родителей был признан незаконным. После смерти отца трехлетний Конфуций с матерью был изгнан из дома и лишен всех имущественных и наследственных прав. Детство и юность Конфуция прошли в лишениях и нужде. Вынужденный заниматься тяжелым физическим трудом, он все-таки нашел в себе мужество и силы заняться самообразованием, видя в этом единственно возможный для себя путь занять со временем достойное место в обществе. В двадцать лет ему удалось стать чиновником при дворе правителя княжества Лу. Но государственная служба не удовлетворила Конфуция, в возрасте тридцати лет он подал в отставку и открыл частную школу. Школа была нужна Конфуцию для подготовки нового поколения государственных людей, которые разделяли бы его идеалы.

При жизни Конфуция его идеи государственного правления, основанные на этике взаимных обязательств правителя и подданных, не получили признания власти. В то время более выгодной власти считали идеологию школы легистов («фа-цзя» - законники), которые считали лучшим способом управления насилие и карательные меры.

В III в. до н.э. последователи Конфуция выступили против легизма и режима императора Цинь-ши-хуанди, за что подверглись жестоким репрессиям. В 213 г. 460 конфуцианских ученых были погребены заживо, книги конфуцианского канона публично сожжены.

Конфуцианство стало официальной государственной идеологией в первом веке н.э., во время правления императора Мин-ди (58-75 гг.). С этого времени более полутора тысяч лет, изменяясь и развиваясь, конфуцианство сохраняет в Китае и странах Восточной Азии (Корея, Япония, Тайвань, Сингапур и др.) свое значение главной религиозно-этической системы. Конфуцианство там - основа теории государственного управления, социальной гармонии и семейных устоев.

Конфуцианский канон (священные или авторитетные тексты) включает два набора книг: “Пятиканоние” (“У Цзин”) и “Четверокнижие” (“Сы шу”). Эти книги считаются либо написанными Конфуцием, либо записанными учениками с его слов, либо сборниками народного фольклора и исторических хроник, собранных и обработанных Учителем.

В дальнейшем конфуцианский канон расширялся за счет комментариев, исследований, философской и поучительной литературы. Любое новое культурное явление, новая идея соотносились с предшествующей конфуцианской традицией - что обеспечило высокую контекстуальность (связность и преемственность) китайской культуры. Даже новейшим западным теориям XX и XXI вв. китайцы находят древние конфуцианские аналогии, что позволяет мягко адаптировать западный опыт в Китае без разрыва с прошлым.

В центре конфуцианской философии находится человек, его врожденная природа и благоприобретенные качества, поведение в обществе, взаимоотношения с другими людьми. Идеал человека в конфуцианстве - это «благородный муж» (цзюнь-цзы). «Благородный муж» должен обладать «пятью добродетелями»: это «гуманность» (жэнь), «благопристойность» (ли), «справедливость» (и), «мудрость» (чжи), «верность» (син).

Категория «жэнь» - «гуманность» означает способность человека относиться ко всем окружающим его живым существам и предметам как к близким родственникам. Через категорию «ли» - «ритуал» выражается идеал человека, который строго исполняет все религиозные и общественные ритуалы, следует этикетным нормам, обладает тактом и ведет себя наилучшим образом. Категория «и» - «справедливость» означает способность человека подчинять свои субъективные желания требованиям долга и морали, этическим и культурным нормам, самосовершенствоваться. «Чжи» - «мудрость» включает всю интеллектуально-познавательную деятельность человека: умственные способности, образование, умение разбираться в людях и предвидеть события, научные занятия и др. Понятие «син» - «верность» охватывает весь спектр близких понятий - от супружеской верности, до преданности стране (патриотизм), правительству (лояльность), верности слову, искренности чувств и т.п.

Отсутствие или неразвитость любой из «пяти добродетелей» у народа Поднебесной, начиная с монарха и высших чиновников, влекут за собой изъяны государственного правления, деградацию нравственности и, как следствие, гибель правящего режима и народные бедствия. Правитель в конфуцианстве рассматривается как первый из «благородных мужей», он должен быть примером для подражания, приближать к себе достойных, заботиться о народе. В то же время и чиновник должен быть советником правителя, говорить ему правду, даже рискуя впасть в немилость и даже потерять свободу и жизнь.

В основе общественных отношений в конфуцианстве лежит идеал «сыновней почтительности» (сяо). По модели «заботливый отец» - «почтительный сын» должны строиться не только отношения в семье, но и в професиональных коллективах (начальник - подчиненный), и в государстве (правитель - подданные). Чтобы стать «благородным мужем» человек должен прилагать собственные усилия, заниматься самообразованием, а родители, начальники, правительство - создавать условия для развития человека, продвижения достойных по общественной лестнице.

Уже с начала н.э. в Китае существовала система государственных экзаменов, по результатам которых экзаменующихся назначали на государственные должности. В принципе, любой человек, даже из самых низших слоев общества, обладая выдающимися способностями, получив образование и успешно сдав экзамены, мог достичь высших постов в государстве, стать богатым и могущественным. Такой путь прошли многие исторические деятели в Китае, в том числе и сам Конфуций. Сюжет «о бедном сироте» в Китае является такой же распространенной культурной моделью, как в Европе сюжет о Золушке.

Эмоции и страсти, по мнению конфуцианцев, противоположны разумному началу и их следует облагораживать и подавлять. С этими представлениями связано негативное отношение к женщине как носительнице эмоционального начала. Как ни странно, в конфуцианстве именно с женским началом (Инь) связывалось представление о хаосе, насилии и агрессии (у), которое мужчина призван ограничивать и подавлять, вводить в рамки рационального порядка. Конфуцианство - идеология патриархальной семьи, где муж - глава семьи, в которой может быть несколько жен (одна главная и несколько младших). Наследником семейного имущества мог стать только старший сын. Только сын мог приносить жертвы на алтарь предков, поэтому семья, не имеющая сына, считалась несчастной; иногда усыновляли мальчиков из числа родственников.

Таким образом, конфуцианские идеалы и ценности лежали в основе китайской государственности, регулировали семейные и клановые взаимоотношения, а также породили огромное количество литературы в основном этического и исторического содержания.

Положительной стороной конфуцианства является уважение к традиции, стабильности, культурности и образованности, высокое чувство долга и гуманности. Но те же идеалы, доведенные до крайности, в реальной китайской истории могли порождать косность и застой, формализм («китайские церемонии») и лицемерие, подавление личности, особенно женщин, запрет всего нового и творческого.

Отрицательные черты конфуцианства могли бы привести к застою и гибели китайской культуры, если бы не компенсировались альтернативной духовной традицией - даосизмом.

10.4 Даосизм и его роль в китайской культуре

Даосизм - термин, которым в европейской науке обозначают учение, которое в Китае носит название «школы Дао» (дао цзя).

Древнейшие источники даосского вероучения - трактаты «Книга о Дао и дэ» (Дао дэ цзин) и «Чжуан-цзы» (назван по имени автора Чжуан Чжоу). «Дао дэ цзин» приписывают легендарному мудрецу Лао-цзы (Старый учитель), который, по преданию, был старшим современником Конфуция (рис. 34).

Согласно легенде, трактат был написан Лао-цзы перед его путешествием на запад и оставлен им стражнику на границе. Эта легенда приобрела особую популярность в III-VI вв. в связи с проникновением в Китай буддизма: китайцы утверждали, что именно Лао-цзы прославился в Индии как Будда.

Текст «Дао дэ цзин» представляет собой 15000 иероглифов, поделенных на 81 параграф; он написан в афористической, поэтической форме, что дает возможность для самых разнообразных толкований, интерпретаций смысла и обеспечивает этому памятнику столь долгую жизнь.

О Чжуан-цзы сохранилось еще меньше достоверных данных, чем о Лао-цзы. Считается, что он жил в конце IV в. до н.э. в царстве Чу. Тем не менее, хотя авторство и датировка даосских источников вызывает споры, они содержат ряд оригинальных и глубоких идей и концепций, внесших большой вклад в китайскую и мировую культуру.

Дао - важнейшая категория китайской философии, которая по разному осознается в разных вероучениях и научных школах. «Дао» переводится как путь (путь Неба и Земли), закон (закон природы), церемониал (небесный церемониал), основу всего сущего (рис. 35).

В даосской философии Дао (файл 13) выступает как закон бытия природы и человеческого общества, как первооснова мира. Дао непостижимо, хотя оно лежит в основе всех вещей, его невозможно выделить, указать на его свойства: «Суть дао - пустота…Глядишь на него - не можешь видеть, слушаешь его - не можешь слышать». Лао-цзы писал: «…Дао - вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная…». Отсюда дао определялось как «сокровенное» (сюань), «сокрытое» (инь), «тайное» (мяо) и пр. Дао как высший закон бытия воплощается в вещах - материальных предметах, животных и людях через наличие в них «дэ» - эта категория переводится как «благая сила», благодать, энергия, материя.

Дао объединяет весь мир в единое целое, где все взаимосвязано. Чжуан-цзы писал: «Проснувшись, я не мог понять, кто я - Чжуан-цзы, которому снится бабочка или бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы». Сон и явь - равноправные формы реальности, а человек после смерти может стать лапкой лягушки или крылом стрекозы. Поэтому человек в даосизме не «царь природы», а ее часть, но часть, равная целому, т.е. всему миру.

Любые жизненные ценности рассматриваются в даосизме как относительные, т.к. их трансформирует и смывает поток Дао. Красота и уродство, добро и зло, здоровье и болезнь - все сменяет одно другое, все относительно и не вечно. Социальные ценности - почести, богатство, многодетность, высокий чин - по мнению даосов, не стоят труда на их достижение.

Истинной целью человеческого существования даосизм провозглашает достижение состояния полной идентичности с сущностью мира, растворения в природе, полной свободы и спонтанности поведения. Даосский идеал - простота и естественность (цзы жань). Этот идеал достигается с помощью «недеяния» (у вэй), т.е. полного отсутствия насилия, рациональных проектов, искусственных форм.

Ценности и идеалы даосизма во многом прямо противоположны конфуцианским.

Конфуцианскому идеалу культуры - сложных форм семьи, общества, государства даосизм противопоставляет идеал простой жизни на лоне природы, без армии и бюрократии. Конфуцианскому идеалу «благородного мужа» с его книжной образованностью, усилиями по самообразованию, государственной деятельностью, соблюдением всех ритуалов и этикета даосизм противопоставляет идеал святого отшельника, живущего в лесу или в горах в простой хижине, одинокого, беспечного, как ребенок, следующего велениям сердца. Если конфуцианство высоко ставит мужское начало - т.е. твердость, рациональность, упорядоченность и ясность, то даосизм считает, что «мягкое одолевает твердое», что женское начало - темное, таинственное, полное жизненных сил - выше, чем мужское. Если конфуцианцы выше всего ценили литературу строгих форм (поэзию) и полезного содержания - т.е. историю, нравоучительную или специальную (юридическую, научную) литературу, то даосы отдавали предпочтение индивидуальному творческому самовыражению.

Даосизм на протяжении своей долгой истории реализовывался в трех основных формах: 1) даосская религиозная философия, мистика и эстетика; 2) даосские прикладные практики; 3) социальные движения на основе даосских идеалов.

Именно в рамках даосизма развивалась китайская художественная культура. Даосский культ природы как высшей онтологической (как первоосновы мира), этической (естественный человек) и эстетической (природа - воплощение божественной красоты мира) ценности нашел отражение в целостном художественном комплексе, объединяющем пейзажную лирику, пейзажную живопись и пейзажный сад (рис. 36). Даосские идеи и представления питали вдохновение поэтов, художников, мастеров искусственных ландшафтов. Для всех жанров был характерен один и тот же набор образов, которые могли интерпретироваться как мифологические (см. лекцию о первоэлементах китайской картины мира), даосско-религиозные или даосско-философские образы.

Например, изображение горы (одинокой вершины, горного хребта, утеса) обозначало стихию «земля», мужское начало мира, символ волшебных гор Куньлунь, где обитали даосские бессмертные святые, символ вечности природы. Изображение воды (реки, горного потока или пруда, моря) обозначало стихию «вода», женское начало мироздания, движение и изменчивость потока Дао, растворение личности человека в мировом потоке и т.д. Эти изображения в самых разнообразных вариантах стали основой жанра «горы и воды» - самого распространенного в китайской живописи (рис. 37).

В стремлении даосов к слиянию с природой и мировым абсолютом - Дао, они предпринимали не только теоретические, но и практические усилия, создав множество прикладных практик. Это прежде всего алхимия и медицина (стремление достичь бессмертия); эротические практики (стремление гармонизировать энергии Инь и Ян), практики гадания (определение благоприятных дней для важных дел и т.п.), геомантия (фэн шуй - гармонизация пространства, домов, строений и т.д.), психотехники (медитация, дыхательные упражнения и др.), боевые единоборства (у шу, тайцзи-цюань и др.). Благодаря прикладным практикам даосы занимали важное место в повседневной жизни китайского общества, к ним обращались за советом во всех важнейших случаях жизни - выбор дня для свадьбы, предсказание судьбы новорожденного ребенка, выбор места для дома или могилы, лечение заболевших и т.п.

Даосские идеалы простой жизни, социального равенства, братства и справедливости нередко в китайской истории становились основой образования социальных организаций - монашеских общин, тайных обществ, крестьянских партизанских отрядов и др. Нередко даосские идеалы становились лозунгами народных восстаний и крестьянских войн (например, восстания Тайпинов). Доведенные до крайности идеалы свободы и спонтанности поведения, сформулированные в даосской концепции «ветра и потока», в реальной жизни иногда воплощались в крайние формы распущенности, развращенности, безответственности и эгоизма, которые разрушали все общественные связи и отношения.

Таким образом, идеалы и ценности даосизма прямо противоположны конфуцианским. Это идеалы близости к природе, простоты, личной свободы, творческой активности.

Даосизм и конфуцианство - как бы два полюса китайской культуры, в борьбе и сложном взаимодействии которых она освобождается от присущих этим идейным течениям крайностей и приобретает гибкость и прочность, которые и позволили ей просуществовать более трех тысячелетий и дожить до сегодняшнего дня.

Библиографический список

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2000.

Дао и даосизм в Китае: Сб. статей. М., 1982.

История китайской философии. М., 1989.

Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 2004.

Кравцова М.М. История культуры Китая. М., 2000.

Малявин В.В. Китайская цивилизация. М., 2000.

Малявин В.В. Конфуций. М., 1992.

Малявин В.В. Чжуан-цзы. М., 1985.

11. Буддизм в странах Восточной и Юго-восточной Азии

Ключевые слова: буддизм Махаяны, сангха, бодхисаттва, дэвараджа, бун, баб.

11.1 Буддийская картина мира

Буддийская картина мира, т.е. представления о пространстве, времени, высших личностных и общественных ценностях отличается от традиционной картины мира китайцев по всем основным параметрам.

В отличие от китайской, буддийская картина мира является вертикально ориентированной.

Пространство в буддизме состоит из трех главных, расположенных одна над другою пространственных зон (миров): «мира чувств» (камалока), «мира форм» (рупалока) и «мира-без-форм» (арупалока). Под «чувственным миром» понимается физический мир как место пребывания пяти типов живых существ - обитателей ада (нарака), голодных духов (прета), животных, людей и небожителей, т.е. «чувственный мир» охватывает подземный, земной и небесный мир. «Мир форм» - иллюзорный мир, где происходит освобождение живых существ от чувственных переживаний при сохранении их внешней физической оболочки. Он подразделяется на 16 уровней, соотносящихся с четырьмя основными типами йогического сосредоточения и их ступенями. «Мир-без-форм» - сфера чистого сознания, состоящая из 4-х уровней.

Земное и надземное пространство в будийской картине мира маркируется по горизонтали (также, как и китайское). Выделяется Центр мира - священная гора Сумеру (Меру), по четырем сторонам от которой располагаются четыре главных материка буддийской космографии - Джамбудвипа (южный, ассоциируется с Индией), Пурвавидеха (восточный), Аварогадания (западный) и Уттаракуру (северный), последний из которых представлялся местом обитания физически и духовно совершенных человеческих существ, живущих в идеально-утопическом обществе, и местом нахождения чудодейственных растений и предметов, имеющих свойство даровать бессмертие. Считается, что на вершине горы Меру находится вторая из шести небесных сфер, где обитают боги во главе с Повелителем мира - Индрой.

Все населяющие миры существа подчиняются общему закону перерождений (сансара), в зависимости от совершенных деяний (карма). Согласно буддийским верованиям, у мира (Вселенной) не было начала, но возможен конец - достижение идеального состояния - нирваны. Достижение нирваны - спасения всех живых существ и остановки вечного процесса изменений и страдания в мире - возможно только усилиями всех людей, с помощью совершенных существ - бодхисаттв и будд.

Время, с точки зрения буддистов, может быть более или менее благоприятным для спасения. Время жизни Будды Шакьямуни (Гаутамы) или правления царей-покровителей учения (например, царя Ашоки (268-231 гг. до н.э.) считалось более, а современная нам эпоха (кали-юга, железный век) - менее благоприятным для достижения просветления.

Смысл человеческой жизни в буддийской картине мира - достижение спасения (нирваны), или, если это невозможно, лучшего перерождения в новой жизни. Достичь этого можно только личными усилиями. Буддизм отрицал кастовую систему Индии, где одни люди считались благородными от рождения (брахманы), а другие - низкими и подлыми. В буддизме подлость или благородство зависят от личных качеств человека. В то же время буддизм объясняет страдания человека в этой жизни его преступлениями или ошибками в прошлой жизни.

Хотя для совершенствования человека необходимы личные усилия, буддизм придает большое значение коллективным усилиям людей, взаимной поддержке и сотрудничеству - поэтому буддисты создали новый тип социальной организации - монашескую общину (сангху). В сангхе происходит изучение буддийской философии, совершаются религиозные обряды, телесные (пост) и духовные (медитация) практики. В монастырях писались и хранились буддийские тексты, изготавливались произведения искусства. В пору расцвета буддизма монастыри были центрами не только религиозной, но и светской культуры, наподобие европейских университетов.

Хотя идеал буддизма лежит за пределами земной жизни, он имел огромное значение для оформления централизованных государств как в Индии, так и в странах Восточной и Юго-Восточной Азии. Правитель, способствующий духовному росту и спасению своих подданных (чакравартин) - концепция, которая сделала возможным использовать буддизм как государственную религию и идеологию господствующего класса.

11.2 Буддизм в Китае и странах Восточной Азии

Родоначальником китайского буддизма считают парфянского монаха Ань Шигао, который в 148 г. н.э. прибыл в г. Лоян и перевел на китайский язык около 30 буддийских текстов.

У правящих верхов буддизм получил признание с IV в.

В буддизме можно выделить несколько уровней: элитарный (философия и духовные практики), средний (моральные заповеди), простонародный (красочные обряды и мифология). Таким образом, каждый, в зависимости от своего интеллектуального и образовательного уровня, может обрести помощь и утешение.

В Китае, а затем в Корее и Японии распространялся буддизм Махаяны («Большая колесница»), т.е. не морально-этическое учение, направленное на достижение личного спасения (как в буддизме Хинаяны), а религиозная система, где Будда воспринимается как божество, а помощь в спасении всех живых существ оказывают совершенные (просветленные) люди - бодхисаттвы. В Китае и странах Восточной Азии существовало множество направлений и школ буддизма, но наибольшей популярностью пользовались три.

Среди простого народа распространилась вера в Будду Амитабху. Считалось, что молитвы этому божеству способствуют возрождению в «Чистой земле», т.е. в раю, где людей ждет вечная счастливая жизнь.

Среди художественной элиты, а в Японии - среди воинов - распространился чань-(дзен-)буддизм. Эта разновидность буддизма отвергает аскетизм, долгое изучение философии, обряды. Считается, что изначальная природа человека - это природа будды и следует только очистить сознание от штампов повседневного мышления, чтобы достичь просветления. Просветление сознания достигалось с помощью медитаций (само название чань происходит от китайского перевода санскритского слова «дхъяна» - медитация), парадоксальных вопросов (что такое хлопок одной ладонью), телесных техник (боевые единоборства) и пр. Занятия земледельческим трудом, искусством (поэзия, живопись, каллиграфия) также считались возможным путем просветления.

В Тибете (с XII в.), Монголии и среди определенных групп населения распространился тантрический буддизм (ламаизм), в котором преобладает обрядовая и магическая сторона, интерес к «темной» стороне человеческой природы, таинственным символам, измененным состояниям сознания. Тантрический буддизм создал оригинальную мифологию, иконографию.

Буддизм выполнял в Китае и других странах АТР важнейшие социокультурные функции.

Прежде всего, буддизм создал систему ценностей, не имеющих ничего общего с ценностями повседневной жизни - здоровья, долголетия, семьи, богатства, высокого общественного положения. В начале своего распространения в Китае буддизм был горячей верой, когда ради достижения спасения люди были готовы бросить все и даже пожертвовать своей жизнью.

Буддизм создал новую форму социальной организации - монастырскую общину. Монахи выпадали из семейно-клановой организации китайского общества. В монастырь могли вступить не только мужчины, но и женщины и только там они могли иметь значение самостоятельной духовной личности. Буддийские монастыри выполняли не только религиозные функции, они были центрами образования, выполняли различные общественные работы - рыли колодцы, убирали улицы, содержали гостиницы, приюты для детей и стариков, больницы, давали деньги в долг. Буддисты взяли на себя заботы об умерших (погребальный обряд) и молились о спасении людей, не имеющих родственников.

Буддизм принес в страны АТР новые формы искусства - архитектуру (храмы (рис. 38), монументальную скульптуру (статуи Будды, святых и др. (рис. 39)), живопись (фрески на сюжеты из буддийской мифологии, лубок), литературу (философию и др. тексты буддийского канона).

Таким образом, буддизм выполнял в традиционных обществах Восточной Азии функцию интеграции людей за пределами семейно-клановой организации. Он дополнил местные учения (конфуцианство и даосизм) новыми ценностями и культурными образцами, образовав вместе с ними единую религиозно-культурную систему «Трех учений».

11.3 Буддизм в Юго-Восточной Азии (на примере Таиланда)

Буддизм начал проникать в Юго-Восточную Азию примерно с II в. н.э. Появление буддизма связывают с индийской колонизацией прибрежных районов п-ва Индокитай. Индийцы высших двух каст (брахманы и кшатрии) были вынуждены покинуть родину и переселиться в ЮВА в силу разных причин: религиозных гонений, политических беспорядков и гражданских войн, обеднения и разорения, в поисках новых источников богатства и т.д.

Когда во II - III вв. началась широкая миграция индийцев в страны ЮВА, образованные индийцы проповедовали и распространяли новые религиозные учения: индуизм, буддизм, индийское искусство и санскритский язык. Индийская цивилизация в ЮВА стала достоянием не всего общества, а только элиты, и получила распространение в индуизированных городах и городах-государствах. Эти города копировали террасное построение индуистской или буддийской вселенной, были окружены деревянными палисадами или каменными стенами, защищавшими дома, дворец бога-царя (дэвараджи) и каменные или кирпичные храмы. Посередине дворца обычно находилось каменное святилище, изображавшее священную гору Меру - символ духовной и светской мощи государства. Рядом со святилищем располагались жилища придворных брахманов. Дворец дэвараджи окружали дома придворных, поэтов и священнослужителей, которые поддерживали атмосферу изысканности и таинственности вокруг бога-царя с помощью заклинаний, мистических заклинаний и специального лексикона (придворный язык), призванных консолидировать абсолютную власть правителя.

Индийская культура передавалась через санскритские книги, законы (дхармашастры), трактаты (шастры), политические тексты, через произведения искусства, главным образом религиозные - изображения Будды и многочисленных божеств. Индийская культура была настолько популярна, что местная знать (в Бирме, Таиланде и др. странах ЮВА) принимала индийские имена и пыталась возводить свои родословные не к местным предкам, а к индийским брахманам и кшатриям знатных родов, а иногда даже к индийскому царю Ашоке. Индийцы принесли не только религиозную культуру и искусство, но и разработаную административную структуру и технику управления, способную адаптироваться к новым условиям в чужой стране.

До V в. в ЮВА среди индинизированного населения и знати господствующее положение занимали индуистские религии: брахманизм, вишнуизм, шиваизм. Буддизм Хинаяны не получил значительного распространения, т.к. был религиозно-этическим учением и не имел разработанной теологии и организации, которую можно было бы использовать для сакрализации царской власти. Первые буддийские памятники на территории Таиланда относятся к V-VI вв. Это буддийские храмы (ступы) - Бободжи, Пэяджи и Пэяма, которые сохранились до наших дней. К V-VI вв. относятся и археологические находки, содержащие древние символические буддийские изображения - колесо, зонтик, пустой трон, олень и небольшие статуи Будды, выполненные индийскими мастерами или их местными подражателями. Монастырь

Широкое распространение буддизма в ЮВА относится к VII-VIII вв. и связано с развитием буддизма Махаяны. В результате внутреннего развития и бурных дискуссий между различными направлениями буддизма, а также представителями брахманизма, индуизма, джайнизма и др. философских школ постепенно выкристаллизовались концепции махаянского буддизма о путях достижения спасения, о роли бодхисаттв, о «космическом теле Будды» (дхармакаи), о карме, перевоплощении, нирване и т.п., а также определились взаимоотношения буддийских общин с властью, мирянами, другими религиозными школами.

Значение буддизма, сангхи и монастырей выходили далеко за пределы чисто религиозного влияния. Монастыри стали культурными, экономическими и политическими центрами, привлекавшими к себе все богатство и разнообразие интеллектуальной жизни того периода (VII-VIII вв.), они собрали огромные библиотеки и собрания произведений искусства (рис. 40).

Вклиниваясь в народные верования таи, буддизм ассимилировал местные культы и учения. Вооруженные колоссальной литературой, буддийские общины вели просветительскую работу среди населения на местном языке, адаптируя канонические тексты к народным легендам и обычаям. Буддийская система этики органически вплеталась в традиционную мораль тайского общества. Монахи объясняли мирянам, что привычные им боги и духи тоже находятся в колесе жизни, также подвержены страданиям, поэтому Будда, познавший истину, стоит выше богов; что наилучший поступок для буддиста - это ежедневное соблюдение пяти моральных правил. Вместо теории, они предложили мирянам доктрины кармы и перевоплощения, согласно которым мирянин мог создать себе хорошую карму путем ежедневного накопления духовных заслуг, причем основной духовной ценностью объявлялись те мысли и дела, которые были направлены на благо буддийской общины. Тайский буддизм следует рассматривать не только как религиозное мировоззрение, но и как одну из сторон образа жизни традиционного общества, в котором буддизм создал определенные образцы поведения, оценок социальных взаимоотношений, эстетических вкусов, миросозерцания и отношения к действительности.

В религиозном комплексе тайского буддизма центральное место занимает концепция «бун и баб». Слово «бун» означает поступок, улучшающий карму, приносящий пользу сангхе, благочестивый поступок, заслуга. Слово «баб» отождествляется с грехом, злом, с любым поступком, идущим вразрез с религиозными нормами поведения.

«Бун» означает прежде всего подношения буддийским монастырям (ватам) и монахам. Сумма заслуг, аккумулированных в этой жизни, придает человеку уверенность, что в будущем перевоплощении он будет богат, знатен, здоров. В этой жизни накопление «буна» тое очень важно - оно дает человеку чувство исполненного религиозного долга, спокойствие и счастье.

С раннего детства и до последнего дня жизни верующий стремится накопить как можно больше «буна». Благодаря этому, хотя ват находился обычно довольно далеко от деревни, крестьяне посещали его очень часто для советов с монахами по всем семейным, хозяйственным делам, для совершения обрядов, во время праздников или бедствий. Члены буддийской общины имели особо почитаемый статус. Родители называют сына-монаха «хуа-лук», т.е. «главный ребенок» («хуа» значит также «голова», по убеждению таи - священная часть тела, где обитает душа. Счетное слово «онг» применялось тайцами для обозначения королевских персон, уважаемых лиц, изображений Будды и членов буддийской общины. Роль буддийского монаха ассоциируется с познавательными, моральными и трансцендентальными ценностями, проникшими в тайскую культуру из буддизма и частично реализуемыми через сангху. Такие понятия как нация, лояльность, патриотизм, государство связываются через бун с религией. Даже когда возникает необходимость мобилизовать крестьян на общественные работы, чиновники призывают на помощь монахов. Присутствие духовенства придает требованиям чиновников законность в глазах таи, т.е. монахи авторитетнее правительственных чиновников.