Развитие философской мысли

Человек -- образ и подобие Бога, разум и свободная воля различать добро и зло делают его представителем Бога в мире. Но после грехопадения Адама и Евы произошло раздвоение человека, болезнь души. Человек своими силами не способен преодолеть греховных наклонностей, ему нужна помощь, божественная благодать.

История человечества, с одной стороны -- регресс, вызванный грехопадением, с другой -- восхождение человека к Богу. Миссия истории -- искупительная и назидательная. Цель -- конец мира и царство Божие (эсхатология).

Познание человеком мира -- богоуподобление. Сущность грехопадения человека -- он пожелал стать равным Богу, свободным субъектом деятельности и познания. Богоуподоб-Августин (354--430 гг.). Крупнейший «отец церкви», один из наиболее почитаемых официальной католической церковью, Августин, прозванный «блаженным», о большинстве великих прошлых ученых и философов отзывался, как о тщеславных людях, воспевающих ложь и обман. Прежде чем стать христианином (387 г.), Августин испытал последовательное влияние скептиков и платоников. Эти влияния оставили глубокий след в его мировоззрении. Важнейшие из его работ -- «О бессмертии души», «О свободе воли», «О христианской науке», «Исповедь», «О граде божьем».

Августин Блаженный:

1. Сформулировал доказательства Бога через существование сверхсовершенного существа.

2. Разработал учение о божественной благодати и божественном предопределении.

«Во всех прочих делах мы

имеем дело лишь с

вероятностью, но когда

речь заходит о предметах

веры, то отпадают

всякие «может быть»

Августин

3. В трактате «О граде божьем» выдвинул идею о праве церкви на принуждение в делах веры.

Не найдя признаков существования бога и возможностей для его познания в окружающем человека чувственном, предметном мире, Августин обращается к выявлению внутренних особенностей человека и предполагает, что человек состоит из тела и души, «одно наружи, другое внутри». Поскольку ему не удалось найти бога вне человека, он ищет его внутри самого себя. «Люди идут удивляться высоте гор, и огромным волнам моря, и величайшим водопадам, и безбрежности океана, и течению звезд, а не обращают внимания на себя самих». Августин утверждает, что бог--это абсолютная сила, абсолютная власть; бог -- начало, могущество и т. п. Свободна ли поэтому человеческая воля от действий и воли бога или не свободна? Этот вопрос имел для церковников значение потому, что в зависимости от ответа на него решался и другой вопрос -- о признании или отвержении церкви. Если4воля человека свободна, если человек поступает так, как ему подсказывает его разум, его чувства, то это означает, что бог никакого влияния на поведение человека не оказывает. Бог не властен над человеком. Понятно, что с таким выводом Августин согласиться никак не мог. Но оказалось, что и обратное решение вопроса также не спасает положения. Если предположить, что воля человека не свободна, а все его поступки заранее предопределены свыше, что его вера зависит только от бога, то это должно означать безгрешность человека, ибо не может же сам бог вдохновлять человека на греховные дела! Следовательно, оба решения вопроса о свободе воли противоречили религиозным догмам. По разъяснению Августина, воля свободна, но лишь в границах божьего предположения. Каждый человек действует сам по себе и от себя. Но то, что он делает, делает бог через него. Одних он предназначил к вечному блаженству, других -- к вечным мукам. Источник зла и греха не в боге, как высшем бытии, и не в низшем бытии, а в отпадении низшего от высшего. Виновник этого отпадения -- дьявол, один из падших ангелов.

Познание бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Следует верить, чтобы разуметь, и следует разуметь, чтобы верить. В познании бога Августин различает три степени: познание через внешние чувства, которые, по Августину, в общем нас не обманывают, познание через внутреннее чувство, обсуждающее показания внешних чувств, и познание разумное, оценивающее суждения внутреннего чувства. Мера истины -- в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы существуем, живем, движемся, произносим суждение, хотим, вспоминаем, сомневаемся. Даже сомневающийся обладает, таким образом, истиной, в которой он не сомневается. Но хотя для обретения истины нет необходимости выходить за пределы души, открываемая в ней истина, указывает на истину верховную, из которой вытекает все истинное. Бог и есть эта верховная истина. Идеи Августина:

1. О сущности Бога. Бог есть высшее бытие, высшее благо. Хотя Бог недоступен для познания, он открывает себя человеку, в т. ч. в священных текстах Библии. Знание о боге можно получить сверхъестественным путем, ключом к нему является вера, как способность души. Формула: «Бытие и благо обратимы» подтверждает, что Бог есть высшее бытие и благо и все его творения -- благо. Зло -- небытие. Дьявол -- небытие, прикрывающееся бытием. Зло живет благом, а значит добро правит миром. Хотя зло умаляет, но не может уничтожить добро. «Одна и та же сила добрых испытывает, очищает, отбирает, а злых опустошает, искореняет, отсеивает». («Исповедь»)

2. О природе. Природа сама для себя недостаточна, человек призван быть ее господином, повелевать стихиями. Явления не открывают себя сами, а являются для человека уроком мудрости бога.

3. О воле и разуме человека. Бог имеет свободную волю, и в человеке воля выступает на первый план. Все люди ни что иное, как воля. Разум есть взор души. Человек знает добро, но воля не подчиняется ему, и он делает то, чего не хотел бы делать. «Я одобрял одно, а следовал другому» («Исповедь»). Это раздвоение -- болезнь души, неподчиняемая самой себе без помощи бога.

4. О времени и памяти. Время -- это достояние самой человеческой души. Условием возможности времени является строение нашей души, с тремя установками:

--ожидание, устремленное в будущее;

--внимание, прикованное к настоящему;

--память, направленная в прошлое.

«До сотворения мира, времени не было. Творение вызвало некоторое движение; с момента этого движения и изменения в мире и есть время».

5. О грешниках и праведниках. Два города -- нечистивцев и праведников -- существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Земной город создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный -- любовь к Богу, доведенная до презрения к самому себе. Небесный град вечен, там истинное и полное счастье -- дар божий.

История человечества разворачивается по плану божьему. Человек в историческом, процессе образовал 2 града:

1. Светское государство (царство зла, греха и дьявола).

2. Царство божие -- христианская церковь.

Они созданы двумя видами любви:

1. Любовь человека к себе (презрение к богу).

2. Любовь человека к богу (презрение к себе).

Эти 2 города пережили 6 периодов:

1) От Адама до потопа.

2) От потопа до Авраама.

3) От Авраама до Давида.

4) От Давида до Вавилонского пленения.

5) От Вавилонского пленения до Христа.

6) От Иисуса Христа до конца истории (со страшным судом). Гражданам 1 града -- вечное мучение.

Гражданам 2 града -- благодать.

Учение о «Божественной благодати». Люди до падения могли не грешить. Но Адам и Ева потеряли эту способность м обрекли последующих людей на первородный грех.

4. Фома Аквинский

Итальянский философ богослов, был монахом доминиканского ордена.

Годы жизни: (1225/26--1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теории, опираясь на учение Аристотеля. Под бытием разумеется христианский бог, сотворивший мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопоставляет их. Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям.

*На первом уровне бытие составляет лишь внешнюю определенность вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы.

*На втором уровне появляется целесообразность, названная Аристотелем, -- «растительной душой», как бы формирующая тело изнутри, -- таковы растения.

«В вопросах веры любая

старуха знает больше

всех философов, ибо какая

старуха не знает, что

душа бессмертна?»

Фома Аквинский

*Третий уровень -- животные, здесь есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному переходит в материю, организуя и одушевляя ее.

*На четвертом уровне бытие предстает уже не как организующий принцип материи, а само по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а поэтому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела -- мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа -- бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Фома рассматривает разум как высшую человеческую способность, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, которым он считает способность различать добро и зло. В воле он видит практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, а не созерцанием.

Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т. е. продукт должен следовать определенной форме. Мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Все природные порождения следуют определенным формам. Бог есть первичный образец всего.

Фома считает, что наше естественное познание берет свое начало от ощущения. Отсюда следует, что наше естественное познание может простираться до тех пределов, до которых им руководит чувственное восприятие. Но от чувственных ощущений наш интеллект не может дойти до созидания сущности Бога, ибо чувственно воспринимаемые творения есть следствие божественной силы, неадекватной своей причине. Познавая мир, человек познает мудрость Бога. Компромисс науки и религии. Человек должен наблюдать за природой (творением божьим) и учиться у нее.

Бытие Божье может быть доказано пятью путями:

1. Должен существовать первый двигатель. Это Бог.

2. Цель действующих причин не может быть бесконечной: должна существовать первая причина. Это Бог.

3. Все вещи мира случайны; случайное зависит от необходимого, следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо. Это Бог.

4. Вещи обнаруживают различные степени совершенства, должно, поэтому, существовать абсолютно совершенное существо. Это Бог.

5. Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами; следовательно, необходимо принять сверхприродное разумное существо, упорядочивающее мир. Это Бог.

Ибн-Сина

Абу-Али Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна) родился в 980 г. в Средней Азии, близ Бухары, он был философом и политиком, врачом и поэтом. Умер он в 1037 г.

«Божественный разум

предшествует вещам, а

человеческий следует за

ними»

Авиценна

Авиценной написано более 100 книг. Особой славой пользовалось его руководство по врачебному искусству, оставшееся в течение нескольких веков руководящей книгой медиков Востока и Запада. Главным философским произведением Авиценны была энциклопедическая «Книга выздоровления» в 18 частях, разделяющаяся на логику, физику, математику и метафизику.

В арабской литературе сохранились многочисленные известия о нем, нередко легендарные, и тысячи цитат из его произведений. Его называли «князем философов» и «князем врачей».

Авиценна последователь Аристотеля, но в ряде работ придерживается крайнего мистицизма, пытается сочетать античную философию с исламистскими религиозными представлениями. Он повествует в этих работах о десяти духах сфер, вышедших путем эманации из божественного интеллекта, об ангелах и демонах, о символике чисел и букв, о магии и талисманах, об истолковании снов и о «дурном глазе». Хотя материальный мир для Авиценны вечен и несотворен. Он признает существование бога. Мир является не абсолютно, а лишь относительно необходимым, принадлежа к категории возможности. Мир как вечная длительность во времени обусловлен мени обусловлен вечным богом, существующим вне времени.

Божественная деятельность есть мышление бога о себе самом. Это самосознание бога служит первоисточником всего бытия. Первым и единственно непосредственным продуктом божества является, согласно Авиценне, перворазум. Провидение бога непосредственно не распространяется на изменяющийся и множественный мир вещей.

Душу человека Авиценна понимает как существенную форму тела. Она нематериальна и бессмертна. Загробную жизнь он признает в чисто духовном, а не физическом смысле. Воскресение тел Авиценна решительно отвергает.

Согласно его учению об универсалиях, общих понятиях, то они существуют: 1) до вещи в божественном разуме; 2) в вещи, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; 3) после вещи в человеческом рассудке, который абстрагирует универсальное из отдельных вещей. Это построение базируется на двух предпосылках:

а) божественный разум предшествует вещам, тогда как человеческий за ними следует;

б) принципом индивидуализации является материя, принципом общности -- разум. Вещи в пределах одного и того же рода различаются друг от друга своими материальными признаками. То же, что в этих вещах есть общего («род»), является реальным лишь для разума, поскольку он мыслит универсальное вне материальной оболочки единичных вещей, в которой оно воплощается.

Познание признается им невозможным без космического деятельного разума, единого во всех людях. Вхождение деятельного разума в потенциальный обусловливает познание, которое заключается в получении умопостигаемого образа объекта. Но познание невозможно.

4. Философия эпохи возрождения

«Ренессанс» или «Возрождение» - важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с 14 по 16 вв.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которой начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Святого писания признаются «на равных» авторитеты античных мудрецов. Вместе с тем происходит и возрождение «истинной» христианской духовности. Идёт переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как монах, Савонарола во Флоренции, резко протестующие против роскоши папства, извращения учения Христа клиром, зовущие к первоначальному «апостольскому» варианту христианства.

Поэтому говорить, что этап Возрождения связан только с античным наследием, неверно, духовного и христианского в нём тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса - антропоцентризм. Теперь не Бог, а человек в центре исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнует таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте человек и природа, а затем религия с её проблемами. Человек - природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии - отделение религии от науки, затем от политики и морали. Теперь проблемы государства, морали, науки не рассматривались сквозь призму теологии. Эти области бытия признаются самостоятельными (вне религии), существующими, имеющими свои законы. Сказанное вовсе не означает, что проблемы религии, Бога, спасения души забыты. Просто они не в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг единственных, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.)

Мыслителям Ренессанса присущи, нежелание анализировать понятия, различая (как это делали схоласты) мельчайшие оттенки категорий. Они хотят осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (определениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, но не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Мишель де Монтень). На основе рационального знания создаются и первые, рисующие идеальное государство утопии, - «Утопия» Томаса Мора, «Город солнца» Кампанеллы и др.

Эпоха Возрождения XIV--XVI вв. -- период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин «Возрождение» употребляется для того, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого времени возродить ценности и идеалы Античности. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение на деле означало поиск нового, а не реставрацию старого.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии Античности была природно-космическая жизнь, а в Средние века -- религиозная жизнь -- проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на Передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек -- центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит гуманистический характер. Человек истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения верили в Бога, признавая его перво-творцом мира и человека. Сотворив мир и человека, Бог дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам.

Культ творческой деятельности. В эпоху Возрождения всякая деятельность воспринималась иначе, чем в Античности или в Средние века. У древних греков физический труд и даже искусство ценились не высоко. Господствовал элитарный подход к человеческой деятельности, высшей формой которой объявлялись теоретические искания -- размышления и созерцания, потому, что именно они приобщали человека к тому, что вечно, к самой сущности Космоса, в то время как материальная деятельность погружает в переходящий мир мнений. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души -- молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом, все эти виды деятельности носили пассивный характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды; он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире -- самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма -- человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек -- это телесное существо. И тело -- это не «оковы души», которые тянут ее вниз, обусловливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь самоценна. С этим связан широко распространенный в эпоху Возрождения культ Красоты.

Философские и космологические учения Николая Кузанского и Джордано Бруно

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретения книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания -- все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Н. Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволили предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы.

Рассмотрим на конкретных примерах философских учений эпохи Ренессанса, как были реализованы вышеизложенные тенденции.

Николай Кузанский (Н. Кребс) (1401-1464). Этот выдающийся деятель католической церкви, кардинал и легат Германии, был интересным философом. В своих работах «Знающее незнание», «Об учёном незнании» Н. Кузанский выступал в пользу изучения естественных наук, рационального знания и невмешательства теологии в эту сферу деятельности человека. Мир создан Богом, но он бесконечен, материален и движется через противоположности. Человека Н. Кузанский ставит очень высоко. Бог как бы присутствует в человеке. Вместе с тем Бог присутствует во всём, прежде всего в природе. Бог - это центр Вселенной и её предел, он - целое, а Вселенная - часть. Мир как бы «свёртывается» в Боге и Бог «разворачивает» его по мере своего воплощения в мир. Истина всегда процесс (а не догма), процесс движения познания к Богу.

Николо Макиавелли (1469-1527) был высокопоставленным должностным лицом в республике Флоренции. Политические воззрения Николо Макиавелли

утверждали политический реализм, связанный с антропологическим пессимизмом, новую концепцию «добродетели» государя, противостоящего «судьбе» и управляющего эффективно государством. Идеалом Макиавелли является монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры. В своей работе «Государь» Макиавелли высказал свои идеи о государстве и политике.

Государство имеет своим материалом человека. А обычный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, негативны: жадность, мстительность, склонность к переменам и т.д.

«Ведь о людях можно вообще сказать, что они не благодарны, изменчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», - пишет Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет действия государства. Опора власти - сила; другая опора - создаваемый «культ личности» государя; третья опора - сильный бюрократический аппарат, и т.д. Но в любом случае государство должно строится с учётом реальных фактов и явлений. Главный факт в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза её потерять. Абсолютного

властителя легко заменить на другого такого же (скажем, парламент заменить куда сложнее). Другой факт в том, что политический компромисс, устраивающий всех, невозможен, так как интересы людей слишком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интересы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, - это инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали людей не может. Оно погибает. Политическая жизнь и решения в политике должны приниматься только исходя из анализа самих политических фактов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство) - вполне допустимо в политике.

Идейной основой всех форм духовной культуры становится гуманизм. Он начинается с Данте Алигьери (1265 -- 1321 гг.), который в философских трактатах «Пир» и «Монархия» возвеличивает земное предназначение человека, его смертную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Франческо Петрарка (1304 - 1374 гг.) призывал возвратиться к себе и к собственной душе и открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук. Истинная мудрость есть знание пути достижения ее, которая заключается в искусстве быть свободным.

Эти идеи развивали Леон Батиста Альберти (1404 -1472 гг.), Лоренцо Валла (1407 - 1457 гг.), Пико делла Мирандола (1463 - 1494 гг.),

Эразм Роттердамский (1469 - 1536 гг.). Философия спускается с неба на землю, вопросы нравственности и человеколюбия, обостренный интерес к собственному «я» становятся в центр рассуждения. Томас Мор (1478 - 1535 гг.) в своей «Утопии» выступает против эгоистического себялюбия за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности и идеальный общественный строй уничтожает ее, представляя производство как идеализированный средневековый ручной труд. Однако у него есть и идеи выборности должностных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль.

Мишель де Монтень (1533-1592). Монтень был мэром г. Бордо во Франции, довольно состоятельным дворянином, другом короля Генриха Четвертого.

В своей единственной большой работе «Опыты» Монтень выделяет в качестве основной проблемы человека (его мораль, познание, место в мире, проблему смерти и достойной жизни, и т.д.).

Монтень часто прибегает к авторитету античных мыслителей, свободно их цитирует (более трех тысяч раз), но характер ссылок говорит, что слепого преклонения Монтень не испытывает ни перед античными мудрецами, ни перед современными. Главный авторитет - разум человека. Все, что относится к природе, - дело разума, все, что относится к религии, - дело веры. Монтень - за строгое разграничение веры и разума.

Разум, впрочем, не всемогущ. Он вполне может заблуждаться. Отсюда лозунг Монтеня: «Что я знаю?» Сомнение - двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а помогает их развитию. Мы должны считать знание процессом, а не догмой. Наши знания историчны, относительны, ограничены возможностями органов чувств. Поскольку человек - природное существо и подчинен законам природы, то он - часть всего живого и должен жить в гармонии со всем живущим на Земле и с природой. Отсюда и понимание свободы человека как действия согласно природе и ее законам. Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. В чем же добродетель? Как прожить жизнь достойно? Добродетель не в аскетическом бегстве от мира. Напротив, надо жить по законам природы, стремиться к счастью, покою и комфорту тела. Жизнь включает и страдания. Надо уметь их принимать. Смерть неизбежна. Бессмертие души проблематично. Поэтому, ради возможности бессмертия души, нельзя быть жестоким ни к самому себе, ни к другим.

5. Философия нового времени

Философия Нового времени зарождалась в условиях развития капиталистических отношений

Рассматриваемый период, великолепным введением к которому была философия Возрождения, охватывает развитие мысли от XVII в. до 70 - 80-х гг. XX в. Возрождение передало Новому времени нормы рациональности -- естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания. Хотя математизация знания и привела к отходу от содержательного понимания предмета, но за этим последовало молчаливое возвращение к наглядным представлениям.

В Новое время мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью. Эта власть -- в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике. В тесном союзе с естествознанием вперед устремилась и философия. Построение философских систем в значительной части совпадает с разработкой метода научного познания. Одновременно философия отразила процессы раскрепощения личности, рост самосознания индивида, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. В зависимости от экономических и политических условий философия изменяет в пределах общей направленности свою конкретную ориентацию. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении -- все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования. В век нарождающегося капиталистического производства наука и разум рассматриваются как инструменты созидания и преображения мира.

Английский политический деятель и философ Фрэнсис Бэкон (1561--1626 г.г.) в своей работе «Новый органон» (1620 г.) дал философское обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования.

«Поверхностная философия склоняет ум человеческий к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии» Ф. Бекон

Бэконовский афоризм «Знание -- сила» в течение трех веков является символом науки. Препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми «идолами» -- искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода; 2) идолы пещеры; 3) идолы рынка; 4) идолы театра.

* Идолы рода -- ложные представления о Мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

* Идолы пещеры -- искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира.

* К идолам рынка или площади относятся ложные представления людей, порожденные неоднозначным употреблением слов.

* Идолы театра -- ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских сметем

систем

Бэкон также критикует господствующую в средние века схоластическую философию, которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Бэкон создал теорию изучения природы, выдвинув идею двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога -- богопознание. Ее функция -- обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии -- природа; цель философии -- изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение: авторитет Священного Писания и церкви, а философия -- на совпадение мысли с действительностью -- на истину.

Бэкон -- родоначальник английского эмпиризма -- учения, в котором ведущая роль в познании отводится опыту. Познание является изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Самое лучшее доказательство есть опыт, если он коренится в эксперименте. «Знание -- сила».

Разграничив опыт на опыты плодоносные и опыты светоносные, он придает большое значение опытам плодоносным (практической пользе исследования). Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. Он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Опыты ставятся по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.

Человеческая душа имеет три главные способности: память, воображение и рассудок. В соответствии с этим, три больших раздела науки: история (память), искусство (воображение), философия (рассудок). По различию предметов науки делится на: науки о боге, о человеке и о природе. Бога познаем через природу, человека -- через рефлексию рассудка, природу непосредственно. Наука о человеке включает в себя психологию и физиологию (медицина и атлетика). «Медицина, не основанная на философии, не может быть надежной», -- утверждает Ф. Бэкон.

Учение Р. Декарта о методе рационализма

Французский мыслитель Рене Декарт (1596--1650 гг.).

Главное, что сближало Бэкона и Декарта -- это разработка проблем методологии научного исследования, стремление к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Однако бэконов-ская методология была эмпирической, опытно-индивидуальной. Метод же Декарта можно назвать рационализмом. Основные произведения: «Начала философии», «Правила для руководства ума».

«Дайте мне материю и

движение, и я построю

вам из этого Вселенную»

Декарт

Научные открытия, по мнению Декарта, совершаются не вследствие опытов, сколь искусными бы они ни были, а вследствие деятельности ума, который направляет и сами опыты.

Рационализм Декарта основывается на том, что будучи одним из великих математиков своего времени, он выдвинул идею всеобщей математизации научного познания.

Суть метода Декарта сводится к двум положениям.

* Во-первых, в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции, рождающейся в здравом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения.

* Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция -- это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок получаем определенное следствие. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага.

Декарт сформулировал следующие 3 правила дедуктивного метода:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное. Четыре правила познания истины:

1. Истинно то, что очевидно и отчетливо. Постичь ее до конца можно только интеллектуальной интуицией.

2. Сложные идеи нужно раскладывать на простые.

3. Идти от простых истин к сложным.

4. Расчлененные простые истины связывать с помощью интуиции.

Существует три класса идей:

1. Появляющиеся извне (потусторонние).

2. Образуемые человеком (фантазия).

3. Врожденные идеи (от Бога). Бытие образует две субстанции:

1. Материальная, ее атрибут протяженность.

2. Духовная -- атрибут мышление

Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Провозгласив сомнения в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель --; помочь человечеству избавиться от всех предрассудков (или идолов, как их называл Бэкон). Поставив под сомнение достоверность всех наших представлении о мире, мы можем допустить, писал Декарт, что положение «Я мыслю, следовательно, я существую» и есть представление о том, что мышление, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств -- с другой.

Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развиваться, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии -- онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании -- гносеология. Гносеология должна опираться на учение о бытии -- онтологию. Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог является творцом объективного мира. Он же -создатель человека. Человек у Декарта -- машина, но созданная более умелым творцом (Богом). Ссылка на У. Гарвея. В крови есть тонкие жизненные истечения (духа). Они поднимаются до мозга, а от него -- к мышцам, в результате -движение. Декарт ввел понятие рефлекса.

Но у человека есть душа -- основа сознательной деятельности.

Через Веру и Волю человека Бог гармонично сочетает его душу и тело.

Принцип ясности и отчетливости знания гарантирован у Декарта существованием Бога -- совершенного и всемогущего, вложившего в человека свет разума.

Спиноза в своем главном сочинении «Этика» утверждает:

атрибуты -- это определяющие свойства субстанции. Спиноза выделяет два: протяженность и мышление.

Протяженность, пространственность означает для Спинозы материальность. Она источник многообразия вещей. Каждая конкретная единичная вещь или явление природы представляет собой модус. Модус -- это единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженности выступают движение и покой, на основе их взаимодействия осуществляются индивидуализация бесконечной пространственной субстанции.

Мышление также атрибут субстанции, ее отрывное свойство. Познаваемость мира предстает не просто как гносеологический факт, но и как онтологический принцип, согласно которому познаваемая сторона всех предметов и явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей идеальных, логических и связей материальных, вещественных.

Сенсуализм - философское, гносеологическое учение, отводящее основную, решающую роль в познании активной деятельности органов чувств человека. (Отсюда и название этого гносеологического направления: сенсус - чувство.) Ещё со времени Аристотеля известна формула сенсуализма: «Нет ничего в интеллекте, чего не было раньше в чувствах».

В Новое время сенсуалистические теории познания получили особенно широкое развитие сначала в Англии (В 17 - первой половине 18 в.), затем во Франции (во второй половине 18 столетия). Возникли и распространились они в передовых странах Европы не случайно, а в самой непосредственной связи с общим духом эпохи, прежде всего - как философское обоснование естественнонаучного и социального познания (учения в обществе и государстве).

Знакомясь с идеями философов-сенсуалистов, особое внимание следует обратить на то, что из основной сенсуалистической посылки может быть развита как материалистическая, так и идеалистическая (точнее: субъективно-идеалистическая) система взглядов. Всё зависит от того, как понимаются соотношения, связь ощущений с вещным, предметным миром.

Сенсуалист-материалист: Ф. Бэкон (1561-1626) -- соединяет в одном лице полупоэтические ренессансные представления с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного метода, проводимыми с систематической основательностью на базе механического мышления. Он заявляет, что «человек -- слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, т. е. предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту -- вот его требование к философии. Сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод -- метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира.

Т. Гоббс (1588-1679) выводил ощущения из действия на наши органы чувств, признавая само существование вещей объективным, не зависящим от психических способностей человека. Он заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода -- область математики, политики и этики.

Сенсуалисты - субъективные идеалисты: Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юм (1711-1778) - напротив: выводили вещи из ощущений, считая лишь ощущения безусловной реальностью, без которой никакой другой реальности не может быть (Д. Юм вопрос о существовании внешнего мира полагал в принципе не разрешимым).

Английский философ Дж. Локк (1632-1703) пытался обосновать промежуточную (дуалистическую) позицию в этом споре, введя понятия «первичных» и «вторичных» качеств вещей. «Первичные» - объективны (размер, фигура, тяжесть). «Вторичные» - субъективны (цвет, запах, вкус). Дуализм Локка дал повод для критики его с обеих сторон - материалистической и идеалистической. И эта критика не была напрасной. Она внесла много новых ценных идей в философскую мысль XVII - XVIII вв. Джон Локк как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения -- вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Проблема различия объективности определенных, чувственно воспринимаемых свойств решается Локком разделением качеств на первичные и вторичные. Первичные -- это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) -- цвет, вкус, запах и т. п. Это разделение отвечало особенностям естествознания той эпохи, знавшей о волновой и корпускулярной теории света. Учение о первичных и вторичных качествах не допускало возможности объективных свойств, несводимых к механическим, определяло разрыв между субъективной формой ощущений и его объективным содержанием, не учитывало разницу между ощущением и восприятием. Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможности для субъективно-идеалистических теорий. Видимо поэтому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.

Однако общим недостатком гносеологических теорий этого времени было узкое, ограниченное представление о подлинном, реальном субъекте познания: таковым для них был индивид, изолированный от общества и истории - скорее биологическое, нежели социальное существо (такие представления были преодолены лишь классической немецкой философией и марксизмом).

Слово «рационализм» латинского происхождения (рацио - разум). В широком

смысле рационалистическое воззрение - это убеждённость в том, что мир сам по себе разумен, а поэтому познаваем средствами разума. (Противоположная точка зрения - иррационализм: мир иррационалисты считают неразумным, абсурдным, разумное познание его невозможным).

В другом, более узком, значении этого слова рационализм - противоположность сенсуализму. Истинное знание, согласно установкам рационализма, открывается только разуму, тогда как чувственное познание всегда неполно, недостаточно.

Идеал достоверности, строгости и точности знания философы рационалисты видели в математике, в её аксиоматически - дедуктивном методе. Не следует забывать, что в XVII в. математика сделала выдающиеся успехи (это столетие называют даже веком математики). Великий философ и математик Р.Декарт (1596 - 1650) - создатель аналитической геометрии; великий философ и математик Г.А.Лейбниц (1646 - 1716) - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 - 1650 гг.) (латинизир. Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Декарт считал, что основные идеи человеческого ума являются врожденными. Критерий истины французский философ усматривал в ясности и отчётливости нашего мышления.

Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума -- в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции -- души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа -- не больше, чем механизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела -- исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.

Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира -- значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально -- это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.

Бенедикт Спиноза (1632 - 1677 гг.) под влиянием философии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог -- внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Описание единичных вещей, модусов, покоящихся на «внешней причине», завершает систему. Субстанция -- природа творящая, а единичные вещи -- природа сотворенная. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшую -- истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая -- опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее -- познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.

Развивая идеи Декарта, Б.Спиноза выстроил сложную иерархию познавательных способностей человека, верхнюю ступень которой занимает непосредственное (интуитивное) знание. Именно такое знание, считал философ, способно освободить человека от аффектов (слепых страстей) души, сделать его жизнь подлинно прекрасной и счастливой. Главное своё сочинение - «Этику» - Спиноза написал «геометрическим методом» - по образцу знаменитых «Начал» Евклида: формулируя и доказывая теоремы, от простых, до всё более сложных.

Критикуя сенсуализм и эмпиризм, Лейбниц справедливо указывал, что опыт, как опора нашего знания, всегда относителен, условен. Опыт не может дать знания всеобщего, так как он всегда неполон, не завершён. (Этот аргумент впоследствии использовал Кант для своей трансцендентальной теории познания). На базе идей рационализма строил, развивал диалектический метод Гегель.

Следует, наконец, отметить, что рационалистическая теория познания может быть как материалистической, (например, у Спинозы), так и идеалистической (у Лейбница) и даже дуалистической (у Декарта).

6. Философия Просвещения

XVIII в. в истории Западной Европы называется эпохой Просвещения.

Одной из черт философии Просвещения является рационализм. Рационализм -- гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум. Ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. Рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм придает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт. Однако в истории философии есть и более широкий подход к понятию рационализм. Он рассматривается как идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды определенных социальных групп. Рационализм связывается с идейными устремлениями передовых, прогрессивных сил общества, находящихся на восходящей стадии своего развития. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы.

...