Развитие философской мысли

Утверждение свободы воли, бессмертия души, и существования Бога обязано своей действительностью моральному закону, именно в этом смысле религия основана на морали. Пользуясь своей свободой, человек при выборе теории должен выбирать ту, которая соответствует заповедям Божьим и ведет к благу человечества.

Кант считал, что философия должна ответить на вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться? », «что есть человек? ». Своими ответами на эти вопросы Кант выступил и как представитель завершающегося этапа Просвещения и как мыслитель, положивший начало последнему периоду новоевропейской классической философии.

Попытку лучше выразить завоевания кантовой мысли и преодолеть свойственные ему ошибки предпринял И. Фихте (1762 - 1814 гг.). Он преодолел дуализм «вещи в себе» и явления, который был доведен Кантом в «Критике способности суждения» до предела. Фихте своим спекулятивным решением, согласно которому природа является отчужденным продуктом «Я», соединяет познание и природу, человека и мир. Абсолютное «Я» -- динамичное, деятельное сознание, соединение человеческого и божественного, индивидуального и сферы опыта. Преодоление границ чисто теоретического познания, которое ограничено у Канта рефлексией нравственного поведения, у Фихте распространено и на рефлексию инстинкта и труда. Сущность «Я» -- дело-действование, мы познаем потому, что мы действуем. Фихте решает в философии проблемы получения истинного научного знания, наукоучения и проблему свободы. Суть первого -- поиск «достоверного положения», из которого выводят все другие, -- оказалась неразрешимой. Проблема свободы, из которой выводится и идея активной, творческой природы человека, решается утверждением метафизического «Я» -- единственной конечной реальностью, утверждающей самое себя. Фихте известен и как проповедник служения обществу, свободе, народу.

Тождество противоположностей субъекта и объекта Ф. Шеллинг (1775 -- 1854 гг.) делает исходным пунктом своего учения, применяя принцип развития, разработанный Фихте. В акте самосознания, когда мысль мыслит о самой себе, мы и находим единство, тождество объекта (мысль) и субъекта (мыслящая мысль). Этот постулат тождества позволял объяснить и доказать единство и целостность мира, выведения из него единой, разумной первоосновы -- абсолютного разума, как и источника развития мира -- самосознающего себя мирового разума, который в состоянии познать сущность бытия. Задачу натурфилософии он видит в том, чтобы раскрыть последовательные стадии развития природы с низших форм к высшим. Природа при этом трактуется как проявление бессознательной жизни разума: объективный мир есть лишь первоначальная бессознательная поэзия духа. Выступив с критикой механицизма в естествознании, он стремился показать, что вся природа в целом может быть объяснена с помощью принципа целесообразности, лежащего в основе жизни. Шеллинг развил учение об интеллектуальной интуиции как «искусстве трансцендентального созерцания». Интеллектуальная интуиция относится к необходимо творящему интеллекту, к творению самого мира так, как близкое по духу воспроизведение к художественному произведению. Она есть духовное эстетическое чувство, трансцендентальное искусство в отношении к необходимым творческим актам интеллекта. Так в творчестве Шеллинга были чрезвычайно сближены сфера природы и сфера искусства, натурфилософия и философия искусства. Он утверждает, что философское знание -- синтез не только одних наук, но и обобщений политического, нравственного, художественного развития общества.

Философия Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831) - создатель грандиозной системы Абсолютного идеализма. Всё действительное, по Гегелю, разумно, постижимо средствами логики, т.е. постижимо в понятиях (такая концепция называется ещё панлогизмом). Философская система Гегеля состоит из трёх частей: 1. Логики, 2.Философии природы и 3. Философии духа.

Логика понимается Гегелем совершенно иначе, чем она трактовалась на протяжении всего времени существования этой науки (т.е. начиная с Аристотеля). По Гегелю, субъективной логике (учению о человеческом мышлении) должна предшествовать логика объективная - учение о диалектическом саморазвитии Абсолютной идеи (мирового Духа, Бога).

Природа в системе Гегеля есть лишь «инобытие» Абсолютной идеи. (Тем самым философ-идеалист разделяет религиозный, теологический взгляд на материальный мир как творение Бога). Как «среднее звено» системы, природа опосредует связь между Богом и человеком, человеческой историей и культурой.

Философия духа - это и есть философия культуры. Гегель различает три ступени в развитии духа: 1. субъективный дух - индивидуальное сознание; 2. объективный дух - воплощение («объективизацию») духа в мировой истории и гражданском обществе и 3. абсолютный дух - общественные формы сознания (искусство, религия, философия).

Все мировое развитие в основе своей обусловлено движением Абсолютной идеи или Мирового духа. Первая фаза его -- чисто логический процесс становления абсолютной идеи -- есть систематически представленная картина всех категорий мышления в их генетической связи, в их движении от простых к сложным. Это движение -- торжество безличной логики диалектического процесса. Каждое понятие (категория), обладая вполне определенным содержанием, предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявляемые противоречия разрешить посредством перехода к новому понятию. Противоречие в этом смысле -- движущая сила и системы, и всякого развития. Процесс развития триедин: тезис, антитезис и синтез, в котором сохраняются противоположные моменты в своем единстве. Вторая фаза -- натурфилософия показывает, как идея развертывается в оболочке телесного и материального. Третья фаза -- философия духа -- учение о субъективном, объективном и абсолютном духе. Предмет первой части философии духа -- феноменология, антропология и психология человека; второй -- право, мораль и нравственность и третьей -- искусство, религия и философия. В каждой из этих частей Гегель стремился дать полную, с учетом знания самого времени, картину целого, выявляя его философское существо.

Мировое развитие, по Гегелю, есть не что иное, как самопостижение, самопознание Абсолютной идеи - от абстрактного бытия до сотворённых ею высших субъективных форм (самая совершенная из них - философия). У такого развития есть не только исходный, но и конечный пункт - осознание Идеей самой себя. Гегелевская философия, в глазах мыслителя, и выполняет такую сверхприродную, сверхфизическую роль.

Богатство гегелевской философии отнюдь не сводится к её формальной схеме. Гегелевская «Энциклопедия философских наук» поражает не только грандиозностью замысла - рассмотреть материальный и духовный мир в его саморазвитии, - но и конкретностью своего содержания. Труды философа («Наука логики», «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике» и др.) и ныне представляют собою энциклопедию гуманитарного знания.

Но самое ценное философское достижение Гегеля - диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал ещё Кант), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий «соткан» весь мир. Диалектика познания воспроизводит диалектику познаваемого.

Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: 1. критику со стороны материализма (Фейербах, Маркс) и 2. критику со стороны иррационалистов (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше).

После смерти Гегеля оформляется правое и левое неогегельянство. Критика гегелевской философии открывает новый, неклассический период в развитии философии.

Новым типом философии, антропологически-материалистической, является философия Л. Фейербаха (1804 -1872 гг.). Он называл ее «натурализмом», «организмом», «гуманизмом» и пытался доказать, что человек -- начало, середина и конец всякой религии, ибо Бог -- это совершенный и могущественный человек. Фейербах призывал превратить философию в общечеловеческое дело через замену фантастических религиозных воззрений теми, которые бы соответствовали сущности человека -- чувству любви, ибо в ней он видит решающую силу общественного прогресса. Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям духа, субстанции, Бога и т. п.

В своих произведениях он отстаивает принцип восхождения от материального к идеальному. Его философия является одним из вариантов антропологического материализма, рассматривая человека как высшее звено природы.

Датский философ и теолог С.Кьеркегор (1813 - 1855) выступил как предтеча экзистенциализма - одного из основных философских течений уже нашего времени. Кьеркегора его современники называли» Анти - Гегелем»: если рационалист Гегель подчинял мир Понятию (общему), то датский мыслитель погружён в мир единичного, неповторимого, уникального. Самые глубокие истины - истины жизни и смерти - не познаются логикой, а переживаются непосредственно. Философствование и есть переживание вечного в конечном существовании индивидуальной судьбы личности. Переживание - это любовь, вера, надежда, тоска, страх, отчаяние - они - то и составляют мир экзистенции, т.е. существования человека. И это существование выше и значительнее всякой силлогистики, всяких общих законов и закономерностей.

Ф.Ницше (1844 - 1900) в 70 - 80 - е гг. прошлого века выступил с радикальной программой «переоценки ценностей», с откровенной критикой гуманизма. Он отвергал не только христианскую мораль, но и мораль вообще. Мораль и культура, писал Ницше, несовместимы. Мораль - это вздохи слабого, которому нет места в жизни. Культура же должна всегда быть культурой силы, ибо только сила прекрасна. Интеллект -случайное явление в мире, он расслабляет человека, а потому есть выражение декаданса, упадка культуры. Люди, в массе своей, не живут «научными истинами» - они им не нужны и даже вообще враждебны. Массовое сознание (и тут Ницше в определенном смысле прав) - мифологично. И это хорошо, ибо человеку нужны иллюзии, способные «вписать» его в иррациональный поток жизни. Высоко ценя Шопенгауэра, как своего предшественника, Ницше, вместе с тем, указывал на самое существенное расхождение в своих и его взглядах. Волюнтаризм Шопенгауэра утверждал первенство воли к жизни (которую человеку следует в себе погасить). Волюнтаризм Ницше - это гимн воле к власти, которую сильный человек («сверхчеловек») должен стремиться у себя максимально развить.

8. Современная западная философия

Природа покорялась человеку. Наука уверенно раздвигала границы познания. Феодальная раздробленность хозяйства, вековая отсталость в экономической и политической жизни, наконец - то отступали перед цивилизацией. Всё это вселяло уверенность в разумности мира и подтверждало правоту рационализма.

Но каждый свет отбрасывает тень. И нет прогресса без регресса, как нет здоровья без болезни; всё живое обречено насмерть.

СЗФ сложилась в 20 - 90- е годы 20 века. Сложилось 2 философские школы: Баденская, Марбургская, в которых имелись свои собственные течения и направления. Самые крупные философские направления: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, технократизм, персонализм и другие составили лицо 20 века. В первой половине XIX в. развитие Европы шло, в целом, по восходящей линии.

I. Современный философский иррационализм

К середине 19 в. на первый план выступают иррациона-листические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм -- вот умонастроения конца XIX--начала XX века.

Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовноеотождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» -- поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания -- экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношений к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективности познания, а проблема оценивания мира с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера и т. д., на первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, заботу, любовь и т. д.

2. «Философия жизни» А. Бергсона

«Философия жизни» -- культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и др. утилитарными подходами. Понятие «жизни» заменяет понятие «бытие». Бытие статичное состояние, а жизнь -- движение, становление. Вместе с тем, жизнь -- это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: академическая «философия жизни» (Г. Зем-мель), «творческая эволюция» (А. Бергсон) и «философия воли» (Ф. Ницше). Академическая философия жизни определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность -- это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь -- это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания, как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику -- искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», то есть на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

А. Бергсон (1859--1941) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие -- жизненный порыв. Жизнь -- это непрерывное творческое становление. Материя -- косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект различает мир на тела, элементы и т. д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция--основа Духа, сама жизнь. Эволюция -- особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделя-ется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором -- способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии помочь человеку овладеть интуицией.

3. Философия Ф. Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «Философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше (1844--1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

«Воля к власти» -- основа права сильного. Именно таким любого общественного явления.

«Что хорошо?» -- вопрошает Ницше. -- Все это укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» -- Все что вытекает из слабости. «Способствует ли познание, как рациональная деятельность повышению «воли к власти?» -- Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» -- основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является так же основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине -- бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины -- показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, как институт, вцелом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший - знатный = могучий = прекрасный - счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые -- благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные, властные и гордые -- отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы: 1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, 2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти», 3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверх-человек. Сверхчеловек -- «белокурая бестия» -- центральное понятие Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ -- буржуа. Ницше -- противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек -- идеал, в котором сочетаются физи-ческое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами своего Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд -- львом и, наконец, лев -- дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это «выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню: тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей -- бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра -- это мост к сверхчеловеку будущего.

Современная европейская цивилизация ведет к умертвле-нию воли, к нигилизму и декадонсу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах. Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция «сверхчеловека» и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в т. ч. и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» -- счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадного животного», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек -- антипод современному европейцу.

4. 3. Фрейд. Психоанализ

3. Фрейд родился 6 мая 1856 г, в Фрейберге в Моравиа Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1.885-1с он получает стипендию и полгода стажируется в знаменитого Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 году создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 году после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 года.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считал «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей -- «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа -- открытие Фрейдом сферы бессознательного. Психика -- это структура с тремя инстанциями:

1. «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного.

2. «Я» -- сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции.

3. «Сверх-Я» -- представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты -- «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительную любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, когда формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос». «Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения («сублимация»). Фрейд вводит такие понятия как: «замещение», когда на место вытесненного образа, представляющего подавляемое запретное влечение, бессознательно поселяет в сознание символ -- заместитель («Толкование сновидений»), «вытеснение» -- процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины и т. д.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека. Неврозы могут быть определены:

1. Методом свободной ассоциации (вопрос -- «фрукт», ответ -- «яблоко»).

2. Толкование сновидений.

3. Перенесением (попадание в аналогичные ситуации).

4. Оговорки (оговорки -- вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек -- существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт -- основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо) - невроз. Его можно избежать в сфере сексуальности, науки, творчества.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использова для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей. психической жизни всегда присутствует «Другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаш действия между различными инстанциями в личности на дят свой аналог в культурных процессах общества подчеркивал он, постоянно находятся в состоянж беспокойства от достижений цивилизации, пос тг

вые могут быть использованы против человека Чу страха и беспокойство усиливаются от тог инструменты, регулирующие отношения мс семье, обществе и государстве, противостоят ич и непонятные силы. Однако при объяснении Фрейд концентрирует внимание не на ссиции общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара -- муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры -- это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

5. Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875--1961). Учение об «архетипах -- формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Они имеют преобладающее направление на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы -- личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа. ции общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара -- муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры -- это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

5. Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875--1961). Учение об «архетипах -- формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Они имеют преобладающее направление на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы -- личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа-

1. Мыслительный рациональный

2. Духовный

3. Чувственный иррациональный

4. Интуитивный I

Мыслительный -- мужской, чувственный -- в основном, женский.

Альфред Адлер (1870--1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать конечную цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которой старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности -- это энергетический потенциал, пришедший на смену «Либидо». Быть человеком -- значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация -- это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта -- компенсация его физического недостатка -- низкого роста и т. д.

Карен Хорни (1885--1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождает человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом).

В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой, 2) пытающаяся отрешиться от общества, 3) агрессивная, жаждущая престижа и власти. Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900--1980) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления-- это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической».

* К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно», 2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

* Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция Надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

6. Философия экзистенциализма (философия существования)

Экзистенциализм -- это философия критических ситуаций, философия общества переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события новейшей истории (XX век ~ две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное, самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир -- это не фрагмент предметного материального мира, в мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны. Их противопоставление проявляется в различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания -- оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование. Ж. П. Сартр -- существование предшествует сущности («Экзистенциализм -- это гуманизм»), т. е. человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность. М. Хайдеггер -- задача философии -- анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (М. Хайдеггер «Бытие и время»). Человек -- временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. «Пограничные ситуации» - предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация -- это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж-П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать -- следствие свободы. Человек -- это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Серен Кьеркегор (1813--1855) -- датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор различает три стадии -- эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьер-кегором как пример «теологического отстранения этического», то есть «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, ипринеси его в жертву...». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь пустыня, а мимолетные наслаждения преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное -- никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека -- живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект -- вот истина. Сколько личностей столько и истин. Истина -- это тайна каждого из нас.

Карл Ясперс (1883--1969 гг.) немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:

¦ утрачена вера;

¦ технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;

¦ исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;

¦ происходит потеря творческой инициативы, видение жизненной перспективы

¦ теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества.

Выход из этого Ясперс видит в следующем:

¦ создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;

¦ создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философия К. Яс-перса -- разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса -- значит высвечивать положение человека в мире. В «пограничных ситуациях» (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Человек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель (1889--1979 гг.) -- христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда

-- неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество

-- утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывного рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер (1889--1976) -- немецкий философ-зкзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования («здесь -- бытия»), поскольку лишь ему бытие «открыто». Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие-к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом ничто.

Основным принципом «Бытие и время» является забота, характеризующая человеческое существование в одном. В заботе соединяются три измерения времени: 1) будущее, устремленность за пределы своего существования; 2) прошлое, заброшенность в мир; 3) настоящее, растворение в повседневности. В «Мрачной заботе» Хайдеггера религиозные философы противопоставляли надежду и веру.

Жан-Поль Сартр (1905--1980 гг.) --- французский философ-экзистенциалист, автор трактата «Бытие и ничто», «Экзистенциализм --- это гуманизм», «Бунт -- дело права» и др.в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным являетсяего роман «Тошнота». «Тошнота» -- первый роман Сартра (1938), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен, испытывает «тошноту», возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» -- т. е. человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривался как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 40-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.

Аутентичность -- подлинность человеческого существования, противопоставляется философами-экзистенциалистами «неаутентичности», понимаемой как подчинение предзаданным определениям, потеря самого себя, подчинение «диктатуре публичности». Любые формы социального существования, коллективного действия объявляются неаутентичными. По мнению Сартра неподлинно существующий человек пребывает в «дурной вере», у него нечистая совесть, т. к. он перекладывает ответственность за свои поступки на природные или социально-исторические закономерности. Аутентичность, напротив, означает свободное становление, отрицание любой неличной действительности, спонтанный выход за собственные пределы, полноту ответственности за свои действия.

Свой экзистенциализм Сартр рассматривал как дополнение марксистской теории общества.

Альбер Камю (1913--1960) -- французский философ-экзистенциалист, автор ряда романов и пьес: «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» и др. В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. «Миф о Сизифе» Камю стал манифестом атеистического экзистенциализма. Здесь Камю заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. Задача гуманизма -- помочь человеку, находящемуся на грани отчаяния. Человек живет не в лучшем из миров. Мир этот абсурден так же как действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз. Бунт -- катить камень с достоинством.

И все-таки жизнь даже в ситуациях абсурда -- ценность, равной которой у человека нет. Но эта всегда «пограничная» со смертью и угрозой смерти жизнь заставляет людей задуматься о смысле жизни, повернуться к самому себе.

Если человек начинает осознавать свою однообразность, то перестает быть механизмом.

Подлинное существование внутри нас. Бунт по Камю в том, что человек сам решает вопрос: жить в этой жизни или умереть.

Человек, решивший жить, должен признать абсурдность жизни и найти силы снести этот абсурд.

Любовь -- это не состояние двоих, а состояние одного. Любовь, творчество, одиночество -- состояния, которые характеризуют человека как высшее существо. Ни кармы, ни цели, ни морали. Жизнь -- это мгновение. Бунт -- ощутить всю тошноту и абсурдность своего существования и сохранить достоинство.

7. Врачи-философы. Г. Селье и Я. Морено

Ганс Селье (1907--1982) -- крупнейший канадский ученый в области патофизиологии и эндокринологии.

Вместе с тем его научные труды имеют прямое отношение к философии. В результате длительной экспериментальной работы Селье пришел к выводу, что при небольшом воздействии разного рода раздражителей (холод, травма, вредное вещество) организм должен отреагировать лишь незначительной реакцией в виде локального воспалительного процесса.

В случаях же более длительного воздействия раздражителя возникает ряд общих реакций наряду со специфическими реакциями на данный раздражитель. Что касается общих реакций, то организм отвечает стереотипными реакциями, независящими от рода раздражителя.

Реакции, которые носят защитный характер для организма, Селье назвал общим адаптационным синдромом. Те же причины, которые вызывают указанные стереотипные реакции, стали именоваться «стрессорами». Ответная же реакция организма на их воздействие в его терминологии получила название «стресс».

Селье выделил группу болезней, названную им «болезнями адаптации». К этой группе он относил гипертоническую, язвенную болезнь, все сердечно-сосудистые заболевания, онкологию, шизофрению и т. д.

Очевидным недостатком теории Селье было то, что он не признавал роль социальных факторов в развитии болезней.

Якоб Морено (1892--1974) -- получил медицинское и философское; образование. Его врачебной специальностью стала психиатрия.

Он занимался социальной психологией, создавал собственное направление -- социометрию. В это понятие Морено вкладывает следующий смысл: «Математическое изучение психологических свойств населения, экспериментальная техника и результаты, полученные при применении количественного и качественного метода, называются социометрией».

Его научным кредо было сосредоточение внимания на психологических отношениях людей в небольших группах. Созданная им «микросоциологическая» школа свою теорию «малых групп» пытается распространить на все социальные процессы, происходящие в обществе.

Морено целостностью первого порядка считал отдельно взятого индивида, находящегося в эмоциональной связи с другими людьми. Эта связь между людьми по его представлениям осуществлялась посредством нематериальных сгустков эмоциональной энергии, идущих от человека к человеку. Морено считал, что человек наделен способностью к спонтанным движениям, порывам, стремлениям, поэтому он утверждал, что главным качеством людей является «спонтанность».

В «микросоциологической» школе Морено господствовал психический фактор. Морено считал, что кроме находящейся на виду официальной макроструктуры общества, которая является предметом изучения социологии, есть еще неофициальная микроструктура, образующаяся из переплетений индивидуальных влечений, притяжений и отталкиваний.

По его мнению, когда нет соответствия между внутренней и внешней структурой, возникают конфликты и неврозы.

Он считает, что человеческое общество в своем развитии достигло такой стадии, когда ему угрожает смертельная опасность и спасти его может только «социальная психология».

Излечение современного общества Морено видел в применении терапевтических методов социальной психологии, обеспечивающих оптимальные отношения людей в социуме.

Позитивизм - основателем является О. Конт. В истории человеческой мысли он выделил 3 этапа: теологический, метафизический и позитивистский.

Позитивистский этап рассматривает все явления мира не из идеи бога и не из разума, а на основании опыта эксперимента, позитивных данных науки. Факты, эксперимент, опыт это основание для философских заключений. Каждая наука сама себе философия. Она не нуждается в умозрительных принципов, основаниях, поэтому позитивизм рассматривается как отрицание философии. Идеи позитивизма получили развитие в 20 веке в работах Маха, Авенариуса, Рассела, Виткенштейна, Карнапа.

Принципы позитивизма:

Опыт является первичным и единственным источником знания

Каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта

Вещи это комплексы ощущений

Задача философии - это изучение языка и методов науки

В своём развитии позитивизм разделился на логический ( неопозитивизм), основной задачей философии он считал изучение логики , науки, и семантический (постпозитивизм), который считал задачей философии изучение языка науки.

Прагматизм - основателем является Бентам. Он ввёл принцип утилитарности, то есть полезности, как основания оценки всех явлений жизни. Представители: Джеймс, Дьюи, Хук, Пирс. Прагматизм с греческого - практика, действие, дело. В качестве истины рассматривает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений. Истина то, что выгодно, что приносит выгоду. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии полезности или вредности, поэтому каждый оценивает, что ему больше выгодно. Основным принципом прагматизма является плюрализм истин. Эта идея развёрнута в работе Джеймса «Вселенная с плюралистической точки зрения».

Экзистенциализм - основателем является Кьеркегор. В дословном переводе означает жизнь существование. Экзистенциализм -- философское течение, которое ставит в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899 - 1976 гг.), К. Ясперс (1883 - 1969 гг.), Ж.-П. Сартр (1905 - 1980 гг.), Г. Марсель (1889 - 1973 гг.), А. Камю (1913 - 1960 гг.), О.Ф. Больнов, X. Ортега-и-Гассет, Н. Аббаньяно, К. Уилсон и другие соединены скорее сюжетно-тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу, но объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившего глубокие потрясения. Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории.