Развитие философской мысли

Противоположным рационализму понятием является иррационализм. Он выдвигается в период кризиса общественных структур. Представителям иррационализма присуща, в основном, пессимистическая оценка познавательных и деятельно-преобразовательных возможностей человека, отрицание исторического и социального прогресса, скептицизм и агностицизм.

Эпоха Просвещения -- это период разложения феодальных отношений и интенсивного развития капитализма, науки, техники, культуры, просвещения и образования.

«Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, выступили крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, государственный строй -- все было подвергнуто самой беспощадной критике, все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего» (К. Маркс).

Разум рассматривается в рационалистических системах в качестве источника всей субъективной деятельности человека. Человек, по своей сущности, по своей «природе» является разумным существом. Разум выступает в рационализме как предпосылка и проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т. д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира. Декларировалось право человека быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях, разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических свобод. Эти свободы рассматривались «как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов» (П. Гольбах). Материалистический рационализм дал материалистическое объяснение устройства мира. Вечное пространственно-временное существование материи и ее непрерывное движение -- основа философии французских материалистов XVIII в.

Основой мировоззрения является механика. Законами тяготения объясняли биологические и социальные явления. Ж. О. Ламетри пишет трактат «Человек -- машина», где люди подобны искусно построенным механизмам. П. Гольбах в своей работе «Система природы» утверждает, что природа -- это необъятная цепь причин и следствий. Общее движение порождает движение отдельных тел, а последние поддерживают движение мира и его закономерности. Движение происходит по кругу -- последовательное возрастание и убывание, возникновение и уничтожение. Все подчинено принципу непрерывности. В природе нет скачков.

Материалистическое решение вопроса об отношении сознания к материи подготовило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Д. Дидро сравнивал мозг с чувствительным и живым воском, способным принимать всякого рода формы, запечатлевая на себе воздействие внешних предметов. Ламетри писал о «мозговом экране», на котором как от волшебного фонаря отражаются запечатлевающиеся в глазах предметы. Гольбах -- мозг отвечает за познание, те части тела, у которых прерывается сообщение с мозгом, теряют способность чувствовать. Ощущения появляются тогда, когда мозг может различать производимые на органы чувств воздействия. А без ощущений, без чувств, считали французские материалисты XVIII века, ничто не доступно нашему познанию.

Ш. Монтескье юрист, врач, автор «Персидских писем». Одна из основных тем -- разработка науки о позитивном Законе, т. е. законе, написанном людьми, который во все эпохи и у всех народов имеет один корень -- потребность в порядке.

Для понятия души закона нужно обратиться к естественным, географическим условиям жизни, климату, ландшафту и т. д.

Монтескье различал три формы правления: республика, монархия, деспотия (правление без закона и правил).

Идеи Монтескье о свободе и разделении властей были использованы при разработке Декларации прав человека и гражданина во Франции и Декларации независимости в США.

Теория познания Д. Локка

Задачу исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ, врач по образованию и политик по роду деятельности Джон Локк (1632--1704). В своем произведении «Опыт о человеческом разуме» Д. Локк обосновывает положение об опытном происхождении всяческого человеческого знания.

Д. Локк отвергает возможность существования врожденных идей.

«Яуверен в том, что

существует духовная

нематериальная

субстанция»

Локк

«Довод со ссылкой на всеобщее согласие, которым пользуются для доказательства существования врожденных принципов, скорее доказывает, что их нет: ибо нет принципов, которые бы пользовались признанием всего человечества». Для доказательства этого положения Д. Локк приводит примеры из своей медицинской практики, данных этнографических наблюдений. Те или иные идеи, одобряются людь- ми не в силу своей врожденности, а в силу своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

«На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления».

Д. Локк различал два вида опыта: 1) внешний опыт, состоящий из совокупности определений; 2) внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью.

Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т. е. объективное) содержание сообразное самим вещам.

Источник внутреннего опыта или рефлексии -- это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Но деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных.

При получении идей рефлексии наш ум активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей как материала и основания для остального, строятся другие. Вместе с тем, Д. Локк указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания.

Идеи делятся на простые и сложные. ¦ Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы и идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Дж.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей:

и:

1. Соединение нескольких простых идеи в одну сложную идею.

2. Сведение вместе двух идей, все равно -- простых или сложных. и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну.

3.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им реальной действительности. Согласно учению Локка, существуют только единичные вещи. Общие идеи -- это продукт абстрагирующей деятельности разума.

Самый достоверный род познания -- интуиция: Интуитивные познания есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнение. На втором месте демонстративное познание. В этом роде познания соответствие или несоответствие двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно через посылки и выводы. Третий род познания -- чувственное, сенситивное познание. Этот род ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно состоит на самой низкой ступени познания. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания -- бытие Бога, посредством сенситивного познания -- существование других вещей. Итак: Локк делит идеи на:

¦ первичные, не зависимые от человека (плотность, протяженность, фигуру тел)

¦ вторичные, которые не находятся в самом веществе, а связаны с органами чувств и ими порождаются (цвет, запах, вкус).

Д. Локк развил теорию естественного права. Неотчуждаемые права человека:

¦ право собственности,

¦ право на жизнь,

¦ право на свободу.

Д. Локк выдвинул идею разделения властей на:

¦ законодательную, ведущую,

¦ исполнительную,

¦ судебную.

«Мысли о воспитании» Д. Локка посвящены вопросам этики. Результатом воспитания должно стать всестороннее развитие, приспособленность человека к активной практической и политической деятельности, человек в праве владеть только тем, что для него необходимо (не вправе накапливать излишки) и что создал своим трудом.

Рационализм философии Нового времени вызвал к жизни феномен просвещения. Суть его заключается в установке изменить жизнь общества, жизнь человека, опираясь на разум. Утверждение разума шло через критику религии и теологии под лозунгами свободы, равенства, братства.

Просвещение - это большой и важный этап в истории культуры и общественной мысли. По своему социальному содержанию идеи Просвещения представляли собой острую, беспощадную критику отживающего феодально-крепостнического строя, выражая интересы молодой буржуазии, а в её лице - основной тогда, подавляющей части человечества.

Основным мотивом этой критики была оценка крепостнических, абсолютистских и клерикальных порядков как нецивилизованных, паразитирующих на темноте и невежестве масс. Отсюда и смысл слова «просвещение» - свет науки, культуры и знания может и должен, полагали просветители-идеологи и провозвестники нового общественного и государственного строя - в корне преобразовать, изменить жизнь человека и человечества.

Родиной Просвещения к середине 18 в. стала Франция - страна, где классовые противоречия в это время достигли особой остроты и напряжённости, где неумолимо приближался открытый политический взрыв - революция.

В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливавшая и оправдывавшая грядущую социально-политическую перестройку.

Согласно этой теории, каждый человек обладает «естественным», т.е. природным, правом на жизнь и своё место в мире. И этого права у него тем больше, чем больше у него сил. Но если люди будут неограниченно пользоваться своим правом, т.е. жить в «естественном» состоянии, то их права и интересы неминуемо столкнутся друг с другом, общественная жизнь попросту станет невозможной. Поэтому личный интерес должен быть подчинён общественному: люди сами, добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая делегируя их верховной власти - государству. Между государством (в лице государя) и народом (подданными государства) заключается общественный договор: одна сторона (народ) жертвует частью своих прав, другая (государство) - берёт на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие.

В чём же революционный смысл (подтекст) этой теории? Самые радикальные идеологи Просвещения: Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), Д.Дидро (1713-1784), Гельвеций (1715-1771), П.Гольбах (1723-1789) настаивали на том, что королевская власть свои обязательства перед народом не выполняет, что общественный договор ею не соблюдается, а поэтому другая договаривавшаяся сторона - народ - вправе такую власть свергнуть! На место абсолютизма (светского и клерикального) должна прийти власть «просвещения», выражающая сбалансированные интересы различных общественных групп (в действительности - интересы свободного предпринимательства, т.е. интересы буржуазии).

Жюльен Ламетри (1709- 1751 гг.), автор «Человека-машины», признает объективной основой наших ощущений внешний мир. Материя и движение неотделимы. Источник движения находится в самой материи, но сущность движения и материи непознаваема. Мышление, как способность определенного вида материи, основано на ощущениях. Механистический подход к человеку выражается в том, что душу он, считает материальной, выступающей «двигателем» живого организма. Тогда как развитие между человеком и животным только количественное -- оно в размерах и структурах мозга, и ничего более.

Дени Дидро рассматривает общественную жизнь как фактор формирования сознания человека. Он один из организаторов «Энциклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», предназначенный для осуществления просветительской деятельности. В работе «Мысли к объяснению природы» Дидро отстаивает тезис о материальной основе мира, понимая под материей объективную реальность, существующую независимо от сознания людей. Высказывал идеи о самодвижении и саморазвитии материи.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) - писатель и философ. Анализ «Трактата о метафизике» и «О душе» свидетельствует, что Вольтер разделяет концепцию сенсуализма Дж.Локка и критикует философию Г. Лейбница. Рассматривая человека как существо исключительно социальное. Вольтер отождествляет душу и сознание человека, ставит ее в зависимость от тела, от его состояния. Т.к. миром правит не Бог, а основополагающие идеи (Свобода, Равенство, Братство), то Просвещение имеет особое значение. Идеалом человеческого общежития является общество, основанное на принципах разума. Вольтер резко критикует феодальную идеологию и религию, требует религиозной свободы, подчеркивает «общественность человека», требует равенства людей, которое он понимает как равенство политическое перед законом и правом. Свободу человека он понимает в чисто абстрактно-правовом и политическом смысле. Эгоизм, страсти и влечения являются первопричиной всех человеческих импульсов, которые ведут к деяниям и объединяют людей, приводят к образованию городов и государств. Жан-Жак Руссо (1712 -1778 гг.) в своем разностороннем творчестве занимался и критикой науки и цивилизации, ибо современная ему цивилизация отстаивала неравенство людей, а науки не способствуют совершенствованию нравов; он предлагает новый проект естественной морали. Естественное состояние общества -- состояние самодостаточности, независимости от других людей ни как производителя, ни как потребителя. К нему он и призывает вернуться, к обществу, в котором все равны, а нравственность не испорчена частной собственностью.

В центре внимания Ж.Ж.Руссо исключительно проблема человека и его отношение к миру. он выделил два состояния человеческого существования: естественное и общественное. Первое характеризуется равенством, свободой и справедливостью, а второе состояние находится в прямой зависимости от формы государственного правления. Общественное состояние это состояние ограниченной свободы. Необходимость ограничения обусловлена человеческим общежитием. В работе «Об общественном договоре» Ж.Ж.Руссо разработал идеал общественного устройства на основе договорной теории государства и права. Свою договорную теорию ученый подкрепил концепцией воспитания граждан и ограждения их от дурного влияния внешней среды.

Социальные идеи французских просветителей органически вплетались в общую систему их философского мировоззрения - в основном материалистического и атеистического. Критика религии (атеизм) была для них логическим продолжением и завершением критики католицизма, в котором революционные идеологи справедливо видели оплот и опору абсолютизма. Метафизический материализм 18 в. был философским выводом из математического и описательного естествознания.

7. Немецкая классическая философия

Философская система И. Канта (1724--1804 гг.)

И. Кант был сыном мелкого ремесленника. Всю свою жизнь безвыездно прожил в Кенингсберге. В 1740 году поступил в университет, а уже в 1755 начал читать лекции в нем. Звание профессора получил лишь через 15 лет. В 1755 году опубликовал «Всеобщую естественную историю и теорию неба», в которой изложил свою гипотезу происхождения

127

Солнечной системы как результат действия механических сил притяжения и отталкивания, определивших развитие космических тел из газовой туманности.

«И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне»

Кант

В 1781 г. публикует «Критику чистого разума», в 1788г. «Критику практического разума», а в 1790 г. «Критику способности суждения», где выдвигает идею о том, что прежде чем исследовать философские вопросы о сущности мира, нужно исследовать сам процесс познания.

В этом процессе, считает И. Кант, можно выделить три способности человека: 1) чувственность, 2) рассудок, 3) разум.

Выдвигает понятие априорных (доопытных) форм познания. Априорные формы:

¦ на уровне чувств -- пространство и время;

¦ на уровне рассудка -- категории качества, количества, модальности и т. д. Всего 12;

¦ на уровне разума -- идеи о душе, боге.

Опираясь на априорные формы, человек создает свое познавательное пространство (идет от субъекта).

Главный же вопрос -- о способностях человека, как субъекта познания. В нем Кант выделяет два уровня - эмпирический (опытный), т. е. индивидуально-психологические особенности человека и трансцендентальный, куда входят общие, надиндивидуальные качества человека как представителя рода. Человеку по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые: пространство и время, как формы, рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия, существующие независимо от нашего сознания, а врожденные формы внутреннего чувства, которые создают предпосылку объективного достоверного знания. «Объективность -- всеобщность и необходимость» (Кант).

Пространство и время, являясь предпосылкой достоверного (физика, математика) знания, используются второй познавательной способностью, рассудком (мышлением) для подведения многообразного чувственного материала под единство понятий и категорий.

Вывод: не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а напротив, формы рассудка ;-- понятия и категории -- конструируют предмет, поэтому и согласуются с нашими знаниями о нем. «Мы можем познать только то, что создали» (Кант).

Рассудок упорядочивает восприятия человека, подводит их под всеобщие и необходимые формы, а значит, обуславливает объективность знаний.

Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант назвал явлениями. Человек знает только о явлениях вещей в сознании, сами же по себе они остаются непознанными, «вещами в себе». Человек не может установить связи между «вещами в себе» и их явлениями. Задача высшей способности субъекта -- разума -- с помощью идей определить ц€ли познания. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта, но его средства -- понятия и категории -- действуют только в этих пределах, поэтому рассудок впадает в антиномии -- противоречит, взаимоисключающие положения.

Антиномии возникают там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыте, а о мире «вещей самих по себе». Например, если мы возьмем идею мира в целом, то возникает антиномия о конечности и бесконечности мира в пространстве и во времени. Значит, мир «вещей самих по себе» закрыт для чувственного и теоретического разума, но человек живет не только в умопостигаемом мире, но в чувственно-непроницаемом мире -- мире природы, где действует не теоретический, а практический ум. Движущей силой практического разума является не мышление, а автономная воля, т. е. определяется не внешними причинами, а собственными нравственными законами.

Принцип нравственной философии Канта: человек -- самоцель, а не средство достижения цели. Моральный закон «Категорический императив» (Кант) состоит в том, что человек должен всегда поступать так, чтобы принципы, которыми руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всего общества.

Человек должен иметь мужество пользоваться собственным умом, при этом каждый должен стремиться стать личностью -- быть свободным, реализовать себя. Человеку следует руководствоваться чувством долга, который, по Канту, состоит в постоянном самосовершенствовании.

Нравственность человека опирается на его самостоятельность. Человек сам приходит к Богу, как ориентиру нравственности.

Если нравственность основывается на выгоде -- лицемерие.

Сила нравственности определяется степенью преодоления собственных потребностей (желаний), чувством долга.

Сделать человека счастливым и нравственным -- разное. Это не значит, что человек должен забыть о счастье, но когда речь идет о Долге, то он должен отказаться от счастья.

«Свобода -- есть свойство воли быть самой себе законом». Значит:

1. Мораль не зависит от религии.

2. Человек должен подчинить счастье долгу.

Способности человека:

1) способность познания,

2) способность желания,

3) способность свободы.

В работе «Мысли о всеобщей истории» выдвигает тезисы:

1. Все живые существа способны к развитию.

2. Человечество способно развиваться в целом.

3. Развиваясь, человечество стремится к общению и обособлению.

4. Идеи гражданского общества.

В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязанность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума».

2. Философия И. Г. Фихте и Ф. Шеллинга

И. Г. Фихте (1762--1814 гг.) ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума -- свободы он стремится вывести и теоретический разум -- познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной практически-деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте -- «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» -- это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. В своей работе «О вечном мире» Кант утверждает, что сквозь бессвязанность исторических событий проникает высокая разумная цель, определяющая ход истории. И если в жизни отдельной личности эта цель не может полностью раскрыться, то она обнаруживается в человеческом роде. Пройдя сквозь войны и раздоры, человечество способно, выйдя из «дикого состояния», достичь эпохи «мира и разума».

2. Философия И. Г. Фихте и Ф. Шеллинга

И. Г. Фихте (1762--1814 гг.) ставит перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм теоретического и практического разума, «вещей в себе» и явлений. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам дает себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума -- свободы он стремится вывести и теоретический разум -- познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой подчиненный момент единого практически нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признании активной практически-деятельной сущности человека.

Исходное понятие системы Фихте -- «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я есть» -- это самоочевидное суждение. В отличие от Декарта, самоочевидность «Я» у Фихте, основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте идет в направлении идеи тождества мышления и бытия, в ней он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», предусматривающего существование независимого от сознания объективного мира, и предполагающего неполное отражение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и его содержание, т. е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего -- в «абсолютное Я», из деятельности которого, по Фихте, вытекает весь окружающий человека мир.

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективно-деятельного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, проявляет все свои способности и наделяет природу своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счете «Я» осваивает «не -- Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны, «Я» -- это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны «Я» -- это человечество в целом, т. е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация «совпадений -- расхождений» составляет основное ядро диалектики Фихте, движущей принцип его системы. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью не- возможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история -- лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я», как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775--1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы, как субъективного деятельного «Я» на основе учения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта. Однако остается задача как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений этого мира.

Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания -- интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одаренным людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, -- высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

3. Философия Гегеля

Георг-Вильгельм-Фридрих Гегель (1770--1831) --

профессор Берлинского университета, при жизни признанный великим философом, завершил развитие немецкого идеализма, разработал диалектический метод, оказавший огромное влияние на философию и науку XIX--XX веков.

«Ответ на вопросы, которые

оставляет без ответа

философия, заключается в

том, что они должны быть

иначе поставлены»

Гегель

Объективный идеалист, Гегель рассматривал действительность во взаимосвязи и развитии, признавал источником этого развития абсолютную идею. Развертывание идеи и есть настоящая действительность. Природа и человек -- результат ее активности. «Все действительное разумно -- все разумное действительно» (Гегель).

В работе «Феноменология духа» Гегель представил картину развития сознания и сделал вывод, что индивидуальное сознание в своем развитии сокращенно проходит все этапы становления человеческой культуры (мораль, право и т. д.).

Критикуя формальную логику, он утверждает, что причина развития находится в самом сознании, а не за его пределами, и этой причиной является борьба внутренних противоположностей.

Движение сознания -- это восхождение от абстрактного к конкретному, при этом каждая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом уровне.

Гегель выделил три ступени развитии индивидуального сознания:

в Первая ступень -- познавательная деятельность сознания, когда предмет познания противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет содержание сознания через чувственное восприятие и формы рассудка.

* Вторая ступень -- самосознание, когда сознание является и предметом и действием, и выступает, как разум.

* Третья ступень -- становление человеческого духа до включенности его в «Абсолютную идею» и «Абсолютный дух». Вершина этого движения -- способность человека и общества формировать понятия и категории, как проявления «Абсолютной идеи», или субстанции, т. е. первоначала всего существующего.

В своем развертывании Абсолютная идея проходит этапы движения от абстрактного к конкретному.

* Первый этап -- это период, когда она порождает и накапливает свое собственное богатство («Наука логики»). Через логику идея раскрывается в виде системы категории, «чистые мысли»:

* Второй этап -- «философия природы», где идея переходит в свою противоположность, в материальную природу. Здесь идея опредмечивает себя.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из нее вышел человек и человеческий дух.

* Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух, проявляющийся на трех уровнях: антропологии (душа, как чувствительная субстанция); феноменология (превращение души в сознание по ступеням: сознание -- самосознание--разум), психология (теоретическая и практическая способность духа).

* Вторая стадия -- объективный дух, который охватывает сферы социальной жизни и понимается как неиндивидуальная целостность, развернутая в праве, морали, государстве, религии.

Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух -- это духовная деятельность человечества на протяжении развития всемирной истории, это также Абсолютная идея, скрыто работающая в постановке людьми своих целей, их делах, это внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний.

Вывод:

1. Индивидуальное сознание (субъективный дух) на уровне феноменологии проходит ступени: сознание -- самосознание -- разум -- включенность в Абсолютный дух.

2. Абсолютная идея, пройдя этапы логического развития идей и их реализации в предметном, чувственном мире (природа, человек и человечество), также достигает высшей ступени развития в Абсолютном духе.

3. Значит, в Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Абсолютной идеей, по Гегелю, является система самого Гегеля, а высшим этапом исторического развития место и время, где творил Гегель -- Германия, время Кайзера Вильгельма. Другие страны и народы уже сыграли свою роль в истории или вообще к ней не способны. Человеческое общество, по Гегелю, является высшей ступенью развития человеческого духа. Во всемирной истории дух реализует себя и вся история выступает поэтому, как необходимое и закономерное развитие сознания свободы.

Общественная жизнь зависит от развития нравственности, и даже государство Гегель понимал как действительность нравственной идеи. Разум, осуществляющий себя как волю, лежит в основе государства.

Диалектический метод Гегеля рассматривает явления и процессы во всеобщей взаимосвязи и развитии. Первоначально термин «диалектика» означал искусство ведения спора. Родоначальниками диалектики считают Сократа и софистов. Затем диалектика разрабатывалась в философии, как метод анализа действительности (учение о развитии Гераклита, Зенона, Канта и т. д.). Гегель придал диалектике развитую и совершенную форму, он характеризовал диалектику, как душу истинного познания, как принципы, вносящие в содержание науки внутреннюю связь и необходимость. Гегель сформировал три основных закона диалектики: закон перехода количественных изменений в качественные, закон взаимопроникновения противоположностей и закон отрицания отрицания. Диалектический метод Гегеля включает в себя такие принципы анализа действительности, как восхождение от абсолютного к конкретному, соответствие исторического и логического.

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804--1872 гг.) изучал в Берлинском университете богословие, увлекался гегелевской философией. Но уже в первом сочинении «Мысли о смерти и о бессмертии», он критикует теологию и поворачивается к материализму.

Не получив признания в официальных университетских кругах, Л. Фейербах поселился, в деревенской глуши, где и занялся литературной деятельностью в области философии. В 1840 г. в «Сущности христианства» Л. Фейербах дает развернутую критику Гегеля. Философия не может достичь положительных результатов, замыкаясь в рамках чистой мысли, она сама не может создать жизнь. Лишь изучая природу, философ приобретает новые знания. Философская система, пытающаяся выйти за пределы природы и человека, бессмысленна. «Абсолютный дух» Гегеля, есть обыкновенное человеческое сознание, но оторванное от человека.

Существо идей Л. Фейербаха:

* природа существует независимо от философии, мышления и сознания человека;

* природа -- это основание, на котором вырастают люди -- продукт природы;

* высшее существо бог, созданный религиозной фантазией -- это фантастическое отражение человеком своей собственной сущности;

* природа -- источник всех знаний, с нее начинается и философия

* мать всех наук;

* «Дух следует после чувства, а не чувство после духа. Мысль человека это конец, а не начало вещей». Вся философия Фейербаха складывается из отношения человека и природы, где человек -- часть природы. Но природа активна, а человек пассивен. Человек Фейербаха -- абстрактное, биологическое существо, рассматриваемое вне зависимости от социальной среды и практической деятельности.

Теория познания Фейербаха призывает изучать природу, как вещественную, материальную и чувственную основу человека. У человека как раз столько чувств, сколько необходимо, чтобы принимать мир. Всякие сомнения, споры людей кончаются там, где начинается чувственное знание.

Две ступени познания:

* деятельность сердца, оно полно чувственной энергии,

* деятельность головы, она нацелена на общее.

Чувства отражают, рассудок обобщает. Чувства дают представления о предмете, рассудок -- название ему. Но название -- это только представитель предмета, часто порождающий заблуждения. Критерии истины -- согласие людей во мнениях. Фейербах атеист. В «Лекциях о сущности религии» он доказывает, что человек создал разные религии, т. е. сам создает бога, а не бог создал человека. Вместо старой религии Фейербах предлагает новую -- религию любви. Любовь-- религия, а бог -- достижение любви. Поскольку без религии нет нравственности, -- нет и добродетели, а значит, нет и счастья, т. к. счастье человека в нравственном совершенствовании. Человек должен открыть бога в себе, в высших своих побуждениях, в любви, в т. ч. и в отношениях мужчины и женщины.

Человек, с его чувствами -- предмет и философии (антропологии) и религии. Общество -- естественная родовая связь, где главное -- стремление к счастью и любви. Человек человеку -- бог. Личное счастье возможно только в связи со счастьем других: Человеческий род продолжается благодаря действию этих чувств.

Фейербах, критикуя Гегеля за его идеализм, перечеркнул и идею развития. Счастье человека не исторично. А стремление к счастью -- главное для человека. Человек не ступень развития духа (Гегель), он сам себе бог. Сущность человека индивидуальна и уникальна. Она проявляется лучше всего в общении людей.

5. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса

Карл Маркс (1818--1883 гг.) и Фридрих Энгельс (1820--1895) решали проблемы, поставленные немецкой классической философией.

К. Маркс, будучи студентом Берлинского университета, увлекся философией Гегеля, был членом кружка младогегельянцев. Работа журналистом «Рейнской газеты» ближе познакомила его с реальной жизнью, и он переходит на позиции Л. Фейербаха, выступая за полную реализацию человеком своих природных способностей, за гуманизацию отношения человека к природе и человека к человеку.

Маркс выясняет роль экономических интересов людей в общественной жизни, изучает историю социализма и критикует Гегеля. «Вместо господства всеобщего гегелевского разума в государстве идет борьба сословий и партий и задача мыслителя честно защищать интерес прогрессивных слоев общества». Но диалектический метод Гегеля, его рациональное зерно, стали частью философии Маркса и Энгельса -- диалектического материализма.

Маркс за гуманизм, основанный на идее свободной, универсальной, творческой сущности человека. Этому препятствует отчуждение труда, как результат частнособственнических отношений.

На смену отчуждению должно, прийти присвоение, очеловечивание всех отношений, в т. ч. и экономических.

Человек не просто часть природы, а важный продукт ее развития, поэтому он способен к любому роду деятельности, к труду. Человеческая деятельность включает и материальную, чувственно-предметную деятельность и духовное освоение действительности. В процессе деятельности человек использует не только предметы природы, но и орудия труда, систему знаний, и вступает в связь с другими людьми. «Диалектика природы». Внутренний мир личности ставится в зависимость от внутреннего мира других людей, и эта связь порождает возможность внутреннего развития личности. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек--гуманистический идеал, который рисует Маркс в ранний период своего творчества. Достижение этого идеала Маркс и Энгельс в дальнейшем связывают с ликвидацией частнособственнических отношений, преодолением социального закрепления ролей человека в системе разделения труда, формированием отношений нового типа--коммунистических отношений.

Материалистический подход был распространен и на общественные отношения. Материалистическое понимание истории предполагает, что:

1. Материальное производство, система отношений определяют политику, право, мораль и т. д.

2. Идеи и теории отражают объективную реальность, «сознание -- есть общественный продукт» («Немецкая идеология»).

3. Идеология -- теоретическое отражение целей и интересов классов.

Философия является только частью марксизма. В политэкономии и социологии рассматриваются формы практической деятельности человека в сфере экономического и социально политического преобразования общества, необходимых с точки зрения Маркса и Энгельса. Для того, чтобы на смену старому буржуазному обществу с его «классовымипротиворечиями пришла ассоциация, в которой свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех» («Манифест Коммунистической партии»).

Фундаментальным принципом марксизма является принцип практики. Практика понимается шире опыта. Практика -- активная, деятельная, преобразующая позиция человека по отношению к природе и обществу. Она имеет общественно-исторический характер.

В гносеологии марксизма теория и практика взаимосвязаны. Если теория -- обобщение практики, то последняя основа познания, его цель и критерий истины.

Решающее положение марксистской гносеологии -- знание -- результат отражения в сознании человека материального объективного мира в форме идеальных субъективных образов. Отражение -- свойство всего материального мира, который в своей эволюции достигает высшей формы -- психического отражения, обладая которым человек, как существо социальное, приобретает способность мыслить, т. е. отражать мир в понятиях, суждениях, умозаключениях.

Проблема истинности знаний решается через диалектику объективной истины (по содержанию независимой от сознания) и субъективной истины (зависимой от сознания); абсолютной истины (полной) и относительной (имеющей исторический конкретный характер). Завершая немецкую классическую философию, Маркс и Энгельс стремились создать монистическое учение на основе диалектического материализма.

В 1845 г. Маркс публикует «Тезисы о Фейербахе», где пишет, что: «Главный недостаток всего предшествующего материализма, включая и фейербаховский, заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика. Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

6. Философские идеи Т. Шванна, Г. Гельмгольца.

Теодор Шванн (1810--1882) -- немецкий ученый-философ, внесший неоценимый вклад в развитие естественных наук, доказав клеточное строение растительного и животного мира, в том числе и человека.

Вначале изучай философию, а потом медицину. Являлся учеником известного врача-философа И. Мюллера, у которого работал в течение 4-х лет ассистентом. В этот период им была создана крупная работа по искусственному пищеварению, при этом была доказана важная роль пепсина в пищеварении, были изучены такие вопросы как микроскопическое строение мышечных и эластических тканей, сократимость артерий и поперечнополосатых мышечных волокон, строение ферментов. Но главным открытием было клеточное строение организма. Было установлено, что существует единый принцип строения и развития у растений и животных, все ткани которых состоят из клеток, рост происходит путем деления клеток, старение их -- отмиранием.

Т. Шванн считал, что клетки растений и животных состоят из живой бесструктурной массы.

Кроме того, он наделил клетку большой самостоятельностью, независимостью от других клеток и органов. Свойства, целостного организма сводились им к простой сумме свойств всех клеток, как бы независимых друг от друга, не соподчиненных друг другу важных закономерностей:

Открытие клетки:

1) говорило о том, что органы и ткани всего живого не только состоят из клеток различного характера, но и развиваются из них, а мир всех растений и животных представляет единое целое.

2) с тех пор принципы структурности, развития и целостности стали ведущими при изучении живого, вечно развивающегося и изменяющегося мира.

Герман Гельмголц (1821--1894) был врачом, ученым-медиком, крупным естествоиспытателем, физиком, психологом и своими выдающимися открытиями вошел в историю философской мысли XIX в.

В работе «О сохранении силы» дал математическое обоснование закона сохранения энергии и высказал положение о том, что все живые организмы являются той физико-химической средой, в которой указанный закон обязательно выполняется.

Доказанное им положение о том, что все изменения, происходящие в живых организмах,

подчинены закону сохранения энергии, нанесло серьезный удар по витализму (концепции особой «жизненной силы»). Им было отвергнуто иллюзорное представление о том, что живыми организмами управляет некая жизненная сила.

Среди многочисленных трудов Гельмгольца по физиологии для философов большой интерес представляют работы по измерению скорости распространения возбуждения в нервном волокне. Используя физические методы в нервно-мышечной физиологии, он установил «время реакции», что являлось началом экспериментальных работ по психологии. Его работы показали, что эти нервно-психические акты вполне измеримы во времени, а не совершаются мгновенно. Это открытие имело большой философский смысл.

Г. Гельмгольц внес большой вклад в изучение органов чувств -- зрения и слуха, понимание функциональной деятельности которых имеет большое значение для познания окружающего мира. На его труды о роли мышечного чувства в формировании восприятии ссылался в своих работах выдающийся русский физиолог И. М. Сеченов.

Находясь под влиянием своего соотечественника философа И. Канта, Гельмгольц стоял на позициях теории «о специфической энергии органов чувств». Создал «теорию иероглифов», согласно которой ощущения не являются субъективными образами, отражающими объективно существующую реальность в виде каких-то конкретных вещей, а есть не что иное, как знаки, которые не имеют ничего общего с обозначаемыми вещами.

Г. Гельмгольц придавал большое значение опыту. Даже абстрактные области знаний он пытался постигнуть с помощью опыта. Он доказывал, что все основные положения геометрии можно постичь с помощью опыта. Опытным путем, утверждал он, можно выяснить и форму пространства. Исходя из кантианской позиции, Г. Гельмгольц утверждал априорность пространства как формы созерцания. Им подтверждалась теория Рихтера о вечности жизни.

Германия 18 века находилась в состоянии социально-экономического застоя. Революция во Франции была подготовлена «под черепом философа», а в Германии она осуществилась в голове мыслителя, пройдя незамеченной для обывателя.

Гносеологические корни немецкой классической философии являются производными непоследовательности французского Просвещения.

Философия И. Канта (1724 - 1804 гг.) -- завершение и одновременно критика Просвещения. Она делится на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический. Первый период -- дань естественно-научным и натурфилософским проблемам. Кант разработал гениальную гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам, открытым в физике Ньютоном. Кант поставил вопрос о роли приливов и отливов в истории Земли и доказал, что в результате этого явления скорость суточного вращения Земли замедляется. В биологии Кант наметил идеи генеалогической классификации животного мира. Однако, признавая бесконечность развития мира, он вместе с тем полагает, что этот процесс все же имел начало. В физике Кант обосновал учение об относительности движения и покоя, развив дальше идеи Декарта и Галилея. Механические законы обнаруживаются в материи, но не вытекают из нее, и причина мира -- не материя, а Бог. Таким образом, божественная первопричина сохраняется, хотя и в ослабленном виде: акт божественного творения отделяется от процесса естественного развития, а сам процесс объявляется не зависящим от вмешательства Бога.

Второй период своей деятельности Кант назвал «критическим», обозначив существо нового подхода к задачам философии -- исследование условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т. п.) и критического испытания всякого догматизма, т. е. получения всеобщих и необходимых, т. е. истинных знаний. В основании его размышлений -- осуществление синтеза эмпиризма и рационализма, в удержании их истин (эмпириков, утверждавших опытную природу нашего знания, и рационалистов, принимая вместо врожденных идей априорные, доопытные формы созерцания и рассудка). Априорные формы принадлежат субъекту и характеризуют соответственно структуру чувственного восприятия и рассудочного мышления, которые не присущи вещам самим по себе. Актом познания субъекта, таким образом, является действие, активность его. Введение априорных форм чувственности и рассудка закрывает доступ к вещам самим по себе, они становятся непознаваемыми или «вещами в себе». Кант заявляет, что мы можем знать лишь мир явлений (данные опыта и формы познания, в которых они закреплены), но не то, что в нем является. Мир явлений и мир вещей в себе вводят понятия трансцендентального, имеющего признаки априорности, и трансцендентного, указывающего на нахождение чего-либо за границами опыта.

К априорным формам чувственности и рассудка Кант относит пространство и время и категории качества, количества, отношения и модальности (в каждой по три категории, всех двенадцать). В «Критике чистого разума» он рассматривает априорные формы чувственности -- пространство и время -- и обосновывает априорный характер категорий и принципов, без которых нельзя мыслить ни один предмет нашего опыта. Это идеи чистого разума, душа, мир, Бог, которые лежат в основании естественного стремления к объединению всего нашего познания, подчиняя его единым задачам и являясь предельными идеями нашего познания. В своей совокупности учение о душе (рациональная психология), учение о мире в целом (рациональная космология) и учение о Боге (рациональная теология) образуют собой основные разделы философии. Методы метафизических наук в силу проблематичности ведут закономерно к неустранимым и неразрешимым в пределах самого разума антиномиям, противоречиям, затруднениям, когда мы с одинаковым успехом можем доказать ограниченность и неограниченность мира во времени и пространстве, бытие Бога и его отсутствие и др. Это свидетельствует о том, что метафизика не может стать наукой, поскольку ее предметы познания находятся за пределами опыта и мы не обладаем достоверным знанием о них. Поэтому познание сущности вещей в себе Кант считает возможным в рамках практического знания, нравственности. Бесспорное преимущество практического разума над теоретическим дает возможность в этом смысле Канту возвысить веру над разумом. Источник же морального действия заключен в законе, который воля сама предписывает себе, без какой-либо детерминации со стороны. В этом заключены основания автономности морали и категорического императива (морального закона). По Канту критический ум опирается на волю. Воля сама себя определяет. Но есть воля природы тела, и есть воля разума. В первом случае имеет место зависимость поступков человека от его витальных потребностей, а во втором случае можно констатировать факт реальной подлинной свободы.

Дуализм необходимости и свободы рождает императив как «Объективное принуждение к поступку». На уровне необходимости императив условен, на уровне свободы он безусловен. В первом случае он ориентирован на удовлетворение витальных потребностей, во втором - на моральный долг.

Воплощением морального долга являются три аксиомы: а) поступай так, чтобы твое правило твоего поведения могло стать правилом для всех; б) в своих поступках исходи из того, что всякий другой человек является высшей ценностью и его нельзя рассматривать как средство; в) все поступки должны быть ориентированы на благо.

...