Развитие философской мысли

Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности или в уходе от неё (самоубийство, пассивность или игра со смертью).

Тема страдания, слепой судьбы и смерти издавна стала одной из ведущих тем восточной (прежде всего буддийской, индийской) философии.

На Западе она была «переоткрыта» немецким философом А.Шопенгауэром (1788 - 1860). Это немецкий философ - идеалист его философия изложена в его главном сочинении «Мир как воля и представление» (в двух томах т. I - 1818, т. II - 1844). Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости. Объективация мира происходит в соответствии с законом достаточного основания и имеет строго иерархическую структуру. В философии он сделал упор на априорных формах чувственности в ущерб учению о категориях в структуре мышления.

Шопенгауэр сторонник волюнтаризма. Воля в его учениях выступает как космический принцип лежащий в основе мироздания. Органической природе свойственна - «воля к жизни», познание интерпретируется как приспособительная философия. Воля, будучи темной и таинственной силой крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми. Шопенгауэр называет это - пессимизмом.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Жизнь - это «плесень» на одном из «шаров» (так философ называет нашу планету). Мир неразумен и бессмыслен, им управляет слепая, злая воля. Ей мы обязаны жизнью, а, следовательно, и своими страданиями.

Насколько воля сильней интеллекта - об этом можно судить только по собственным поступкам: в массе своей они продиктованы не доводами разума инстинктом и желаниями, даже если заранее знаем, что исполнение этих желаний принесёт нам больше неприятностей, чем пользы. Сильнейший инстинкт жизни - половая любовь, т.е. продолжение рода, а в действительности - воспроизводство новых поколений для мук, страданий и неминуемой гибели.

Есть лишь один способ вырваться из этой трагической карусели - погасить у себя волю к жизни и её ложным соблазнам. На языке буддийской философии это называется впасть в нирвану.

«Философия жизни» - это иррациональное направление, сложившееся в Германии, связанное с быстрым развитием биологии, психологии и др. наук,

обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. Это была попытка преодолеть ограниченность механистической картины мира с идеалистических позиций. В центре этой философии лежит понятие жизни, как бесконечного, уникального начала мира, который в отличии от материи и сознания активно многообразно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она может быть постигнута интуитивно и доступна лишь переживанию. Ф.Ницше (1844 - 1900) в 70 - 80 - е гг. прошлого века выступил с радикальной программой «переоценки ценностей», с откровенной критикой гуманизма. Он отвергал не только христианскую мораль, но и мораль вообще. Мораль и культура, писал Ницше, несовместимы. Мораль - это вздохи слабого, которому нет места в жизни. Культура же должна всегда быть культурой силы, ибо только сила прекрасна. Интеллект - случайное явление в мире, он расслабляет человека, а потому есть выражение декаданса, упадка культуры. Люди, в массе своей, не живут «научными истинами» - они им не нужны и даже вообще враждебны. Массовое сознание (и тут Ницше в определенном смысле прав) - мифологично. И это хорошо, ибо человеку нужны иллюзии, способные «вписать» его в иррациональный поток жизни. Высоко ценя Шопенгауэра, как своего предшественника, Ницше, вместе с тем, указывал на самое существенное расхождение в своих и его взглядах. Волюнтаризм Шопенгауэра утверждал первенство воли к жизни (которую человеку следует в себе погасить). Волюнтаризм Ницше - это гимн воле к власти, которую сильный человек («сверхчеловек») должен стремиться у себя максимально развить. На основе «воли к жизни» он развивает концепцию «воли к власти». Понятие Воли, как основы всего существующего, Ницше заимствует у Шопенгауэра, но для Шопенгауэра Воля служить основанием бытия, то Ницше придает этому понятию социально-нравственный оттенок. «Жизнь, по его словам, стремится к максимуму чувства власти». «Воля к власти» - это наиболее значимый критерий любого типа поведения, любого общественного явления. «Что хорошо?» спрашивает Ницше. - Все, что укрепляет сознание власти и саму власть человека. «Что дурно?» - Все, что вытекает из слабости. Способствует ли познание как рациональная форма деятельности повышению «воли к власти?» - Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» - основа права сильного. Это превышение всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Именно таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах своей жизнедеятельности.

Из права сильного, «воли к власти» Ницше выводит все основания морали. Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими: аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

Психоанализ -- одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856 - 1939 гг.). Развивают его идеи К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты: В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители пост модернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом, и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. Многие переживания детского возраста были «забыты» сознанием и, чтобы не разрушить детскую психику, вытеснены в бессознательное, но они продолжают жить там и мучают человека, иногда разрастаясь до серьезных психических расстройств. Каждый человек носит в себе большое количество комплексов, страхов, суеверий, которые порой выражаются в безобидных чудачествах, а временами носят явно антисоциальный характер. Анализируя подобные бессознательные глубинные переживания пациентов, ставшие причиной неврозов, Фрейд заявляет, что первичным источником жизненной активности вообще является сексуальный инстинкт, «либидо». Он полагал, что психиатрия должна лечить не тело, а личность. Огромное внимание он уделял снам, где силы бессознательного проявляются наиболее ясно. Фрейд предложил психоаналитическую трактовку культуры, религии, истории.

Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику. К. Юнг (1875 - 1961 гг.) разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (праобразов) древних способов понимания и переживания мира. Архетип -- это система установок и реакций на мир древних людей, когда мир открывался жутким, кошмарным, неизвестным, но к которому люди приспосабливались через объяснение и интерпретацию. Сознание направляет человеческую волю, а архетип нацеливает инстинкты и достигает сознания опосредованно, через символы. Архетип -- это готовность репродуцировать сходные метафизические представления. Он носит зачаровывающий характер и вынуждает психику выходить за пределы, в демоническое, фантастическое. Через фантастическое мышление, по Юнгу, идет соединение логического духа, с тем, что находится за порогами сознания.

Э. Фромм (1900 - 1980 гг.) отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистским учением об обществе («демократический социализм», «коммунитарное общество»). Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социальных характеров: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы -- защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм -- это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека -- только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Неотомизм - это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Фомы Аквинского. Неотомисты создали новый образ человека, который творит, свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому Божественным Творцом универсума. Человек основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества - «Граду Божьему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию, не похожему на все известные, более высокому, чем капитализм и коммунизм, потому что оно будет основано на высших религиозно-нравственных ценностях.

Неотомизм - это официальная философия Ватикана. Основные представители: Ж. Маритен, Ортега -и-Гассет. Сущность неотомизма в утверждении о необходимости доказательства бытия Божия всей системой наук, в т.ч. философией. К традиционным доказательствам бытия Божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждения о существовании Творца.

В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя её в соответствии со светскими концепциями.

Технократические направления - как противоположность психологическим концепциям: теория стадий роста (У.Ростоу), конвергенции (З. Бжезинского, А.Сахарова), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл), и теория информационного общества (Э.Тоффлер).

Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно- вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений, политико-правовых институтов, социокультурных закономерностей, т.е. того, что названо японцами «человеческим фактором». Техника является средним звеном в общественной жизни: её создает человек и её использует человек.

Следовательно, от уровня культуры создателя техники, конструктора, инженера, технолога, дизайнера) и от уровня культуры потребителя техники

(шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.

Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.

9. Русская философия

философия средневековый возрождение россия

Русская философия - сравнительно позднее образование нашей национальной культуры. Хотя ее духовные предпосылки (куда следует отнести историческое и нравственное самосознание народа) уходят в глубь веков, в собственном смысле слова философское творчество русских ученых и мыслителей начинается лишь после и на основе петровских преобразований, то есть с середины 18 века (М. В. Ломоносов, А. Н. Радищев).

Философская мысль в России зарождается в XI веке под влиянием христианства.

Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного христианского света. Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Русская философия на протяжении XVI--XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую-- западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи: Чернышевский -- Фейербаха, Белинский -- Гегеля, Герцен -- французских материалистов и т. д.

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы -- самобытные русские философы. Особенности русской философии:

1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.

2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку».

3-. Обращение к проблемам нравственности.

4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?»

5. Практическая направленность.

6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли:

1. Проблемы свободы.

2. Религиозный космологизм.

3. Проблемы гуманизма.

4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).

5. Проблемы творчества.

6. Проблемы добра и зла.

7. Проблемы власти и революции.

XVIII век - преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век -- западничество и славянофильство.

2. Западники и славянофилы

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 -- 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804--1860 гг.). Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.

Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».

Ум, не обогащенный верой, -- беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т. е. рационализм, а у других -- отвлеченная чувственность, т. е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».

Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.

Третье -- идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.

Четвертое -- отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т. д., оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитство строится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство -- это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному:

*Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.

*Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.

*Православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием -- соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины -- не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-царьградские символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградские символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чувствовать религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность».

Философия призвана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей -- быть представителями этого народного духа.

Монархия -- лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов); самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она «не построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию -- сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или«мир» выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821-- 1881), Л. Н. Толстой (1828--1910).

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода: 1) патриархальность (естественная коллективность); 2) цивилизация (болезненная индивидуализация); 3) христианство как синтез предыдущих. Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен. Социализм -- путь внешнего устройства человечества. В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию»,

включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации -- носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках вне государственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:

* критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);

* акцентировали интерес на личностном начале;

* критически относились к российской самобытности;

* стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828--1889 гг.) Время правления Николая I -- период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек--естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь -- сложный химический процесс. Любовь, ненависть -- своеобразные химические реакции.

Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты.

Против идеализма.

Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели.

Религия -- бред.

Изучал Фурье (утопический коммунизм)

Человек по природе добр и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив.

Красота в естестве. «Человек -- произведение природы».

Мечтает о новом человеке -- труженике. Нигилизм.

3. Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Соловьев (1853--1900). С него начинается важный период в русской истории. Родился в Москве, отец -- ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его -- Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина -- в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие.

В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Теории Канта, Гегеля, Платона и других оказывали на него большое влияние.

Работы: «История и будущность теократии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева -- идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство -- это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверх личное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии -- мудрости.

Мир -- это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» -- София, как связующее--звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала--Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией, позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи В. Соловьева: I. 1) Идеи поиска социальной правды.

2) Утверждение веры в прогресс 3) Утверждение правды на земле.

II. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.

III. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и, поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.

IV. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.

V. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество -- любовь. София -- это женственность. Много образов Богородицы. Степени любви:

1. Натуральная любовь.

2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу).

3. Синтез первой и второй -- абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют -- это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры.

Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа.

* Бытие -- это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

* Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта.

Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

* Любовь -- сущность человека.

Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь -- это победа над смертью.

Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи -- это не идея прогресса.

В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

Три типа нравственности:

1. Стыд.

2. Жалость.

3. Благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.

История проходит два этапа:

1. Движение человека к Христу.

2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир. И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо-- Истина--Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота. Что есть Благо? То, что Истина и Красота. Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

4. Проблемы веры и разума в русской религиозной

философии (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк)

Л. Шестов (1866--1938 гг.). Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера -- наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек. В своих богословских изысканиях Л. Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя.

Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это -- средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря -- мистическая интуиция.

Философ С. Н. Булгаков (1871--1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества -- подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения -- рационализм и христианская философия. «Рационализм, т. е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности», -- по характеристике православного богослова П. Флоренского (1882--1943 гг.) -- всецело связан с законом тождества--это философия плоская. Напротив, христианская философия, т. е. философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества-- это философия духовности» (Флоренский П. А. «Столп и утверждение истины»). Рационализм утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.

Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики -- закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог единый в трех лицах, по его убеждению, это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера -- это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.

«Религиозный опыт,--по утверждению С. Франка (1877--1950), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является настолько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими «фактами», никакими истинами эмпирического порядка» (С. Франк «Свет во тьме»). Религиозный опыт получает толкование как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.

Судьба народа определяется двумя факторами:

1. Силой коллективного склада жизни, общих исторических условий.

2. Силой веры, коренящейся в народном сознании.

Позитивизм, материализм, социализм -- функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.

Высший реализм -- творческий идеализм духовного совершенствования. Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля -- идеал демократии. Политическая деятельность -- смиренное служение.

С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям. Служение Правде, Добру, людям -- оправдание жизни.

Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).

И. А. Ильин (1882--1954). «Наши задачи», «Идея ранга» -- популярные работы.

В «Наших задачах» Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен. Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.

Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.

«Идея ранга». Два мировоззрения:

1. Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодухов-но (люди не равны, т. к. каждый своеобразный «сын Божий»). С совершенствованием людей растет их своеобразие.

2. Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы -- дело индивидуальное.

В идее ранга есть две стороны:

1. Качество, присущее человеку.

2. Исключения и права, которые за ним признаются.

Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.

Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.

рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми.

Но есть надежда на подчинение техники духу.

6. Философские взгляды И. М. Сеченова, И. П. Павлова, И. И. Мечникова, В. М. Бехтерева

Иван Михайлович Сеченов (1829--1905) -- выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев барьер, существовавший до него, о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл «торможение» в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становилось более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или, внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Такимобразом, Сеченов объяснил психику функций мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И. М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность челорека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849--1936) -- выдающийся ученый-физиолог, внесший большой вклад в развитие философии. Огромная заслуга Павлова в том, что он свои научные эксперименты делал в «чистом виде», изучая физиологию того или иного органа в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежал феномен психической секреции. Все это связано с новым словом в науке об условных рефлексах, т, е. о различных раздражителях как о временной связи в жизни отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: «Постоянную связь внешнего агента с ответной на него деятельностью организма, писал он, законно называть безусловным рефлексом, временную-- условным рефлексом».

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат реакции его на услышанное слово или воздействие другим путем.

Все вопросы жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал И. П.Павлов.

Павлов писал: «Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности определенных масс головного мозга». Тем самым Павлов, как и Сеченов, свои эксперименты проводил так, что у него психическое всегда находилось в тесной связи с телесным.

Опираясь на свои научные выводы, Павлов сделал далеко идущие философские обобщения о связи всего животногомира с окружающей средой. При этом он четко понимал особенности связей живых существ с окружающей средой, которые осуществляются по иной «формуле», чем это происходит у обычных физических тел и химических веществ.

Илья Ильич Мечников (1845 - 1916). Интересовался естествознанием. В силу личных трагедий ¦-- две попытки самоубийства. После всего этого укрепляется в том, что он оптимист. Пишет работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес -- к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой/Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек -- существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание -- не цель, его необходимо избегать (не согласен с христианством). Но считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза -- теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, то есть старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. Если старость здоровая (нет болезни) -- человек устает жить и хочет умереть. И смерть воспринимается как естественный конец, а не в результате болезни. Говорит об инстинкте смерти. В природе можно найти явления, не сочетающиеся с инстинктом самосохранения (бабочка летит на огонь, старые животные уходят от людей и хотят умереть). Инстинкт смерти и появился бы только необходимо правильно жить. Молодым -- свойственен пессимизм (оптимизм для второй половины жизни). В молодости воспроизводительная деятельность сильна и возникают по этому поводу конфликты, то есть неудовлетворенность. Затем человек уже не хочет продолжать род, а жить для себя, отсюда оптимизм.

Дисгармонии в юности -- приводят к дисгармонии с природой. Необходимо регулировать свои потребности. Когда человек насыщается жизнью, то не нужно веры в свое бес-

смертие. Но нужно делать все, чтобы продлить жизнь, а не болезнь. Дисгармонию человеческого бытия нужно убрать. Существуют две причины дисгармонии:

1. Противоречие между неугасшим полностью инстинктом и состоянием человека.

2. Между жаждой жизни и возможностью жить (из-за болезненного состояния).

Дисгармония усиливает пессимизм и наоборот. Взаимосвязь между наукой и нравственностью. Любая наука нравственна. Научные достижения должны улучшать человеческие взаимоотношения.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857--1927) -- был талантливым исследователем во многих областях знаний.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

В своих морфологических трудах он сообщает о результатах изучения строения всех отделов ЦНС. Научные труды его отличались новизной идей о проводящих путях и строении нервных центров. Им впервые описаны незамеченные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

Но веком философской классики для России стал 19 век. Русская классическая философия 19 века (П. Я. Чаадаев, А.С. Хомяков, Вл. С. Соловьев), как и русская классическая литература (А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия - это философия Предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

С.Достоевский и Вл. Соловьев в русской философии и литературе берет начало жанр антиутопии, блестяще продолженный и развитый мыслителями и художниками 20 века. Этот жанр нередко требовал языка притч, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования, прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. Сверхрационалистический способ и характер русского философствования во многом связан с православным, восточнохристианским восприятием и мироощущением славянской души. Об этом в начале века писал крупнейший русский философ Н. А. Бердяев (1874-1948): «Русские не допускают, что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, этого дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни».

Русская мысль, русская духовность находились в оппозиции к западноевропейскому, то есть буржуазному, рационализму, с его прагматизмом, рассудочностью, стремлением подавить единоличное общим, живую жизнь - бездушными законами логики. В одностороннем рационализме западной философии русские философы видели ее кризис - измене гуманистическому духу философского сознания в целом.

Особенно неприязненно русские мыслители относились к позитивизму, справедливо видя в нем наиболее типичное выражение тупика теоретического мышления, самоумерщвления философии как мировоззрения. Один из самых непримиримых критиков позитивизма - Вл. Соловьев - достаточно точно и рационалистично указал на основной, главный социальный источник позитивистского мышления - раскол, раздробленность самой общественной жизни в условиях буржуазного разделения труда.

«Частичному» сознанию Вл. Соловьев противопоставлял идеал цельного знания, под которым философ имел в виду органистический синтез науки, философии и религии. Такую цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор - всеохватывающая, космическая Любовь. Смысл Любви - быть антиподом тому обществу, которое зиждется на выгоде и расчете. Русская философия выдвинула и защищала антибуржуазные ценности, настаивая тем самым на «неистинном», преходящем характере западноевропейского, то есть буржуазного типа развития.

Однако важно иметь в виду, что антибуржуазный - в целом - дух русской классической философии («золотого» и «серебряного» веков) не означает социалистического характера - в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакунина не столько социалистичны, сколько антибуржуазны. Стократ это справедливо по отношению к Достоевскому, которому одинаково претил как торгашеский мир буржуа, так и «муравейник» тоталитарной диктатуры «лекарей-социалистов»

Русская мысль не отрицала роли и значения материальной стороны жизни общества. Она отрицала лишь превращение ее из средства жизни в цель и смысл ее. Она пророчествовала об обществе, где беспристрастие любви будет цениться больше, чем самый ловкий расчет и самый крупный предпринимательский успех рынка. В программе Всеединства и цельного знания был прочерчен путь, который мог и должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, но не слиться с ней, а сохранить свой голос в этом дуэте. Подлинное сближение и подлинное взаимообогащение европейской и русской философии - впереди. Оно возможно и оно необходимо как один из краеугольных камней «общеевропейского дома», строительство которого лишь начинается.

Судьба великих русских философов рубежа 19 - 20-х веков трагична. Многие из них погибли в лагерях и застенках: П. А. Флоренский (1882 - 1937), Г. Г. Шпет (1879 - 1940); изгнаны за пределы Родины: Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков (1871 - 1944), Н. О. Лосский (1870 - 1965), С. Л. Франк (1877 - 1950); умерли на чужбине: Л. И. Шестов (1866 - 1938); пережили политическую травлю и гонения: Г. В. Плеханов (1856 - 1918), В. В. Розанов (1856 - 1919), А. Ф. Лосев (1893 - 1988), Э. В. Ильенков (1924 -1979).

Часть II: ОНТОЛОГИЯ (УЧЕНИЕ О БЫТИИ)

БЫТИЕ КАК СОВОКУПНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ. ПОНЯТИЕ СУБСТАНЦИИ

Для того чтобы жить, человек должен действовать. Для того, чтобы жить по-человечески (в самом высоком смысле слова), он должен действовать разумно, т. е. осознавать свою деятельность и ее результаты. Разумная деятельность невозможна без интереса к изменению окружающего мира. Этот интерес порождает вопросы, которые требуют ответа. Рано или поздно интерес человека к окружающему миру выходит за рамки непосредственно чувственно данного. Его горизонты становятся безграничными, а объектом выступает мир в целом. Бесконечная череда вопросов порождает бесконечное множество ответов. Тем не менее, отвечая на эти вопросы, человек вырабатывает определенное отношение к миру и определяет свое место в нем. Таким образом, возникает и строится непременный атрибут человеческого существования -- мировоззрение, представляющее собой самую общую форму проявления человеческого интереса к миру и к самому себе.

Теоретической формой мировоззрения является философия, которая имеет глубокие корни в реалиях жизни, как отдельного человека, так и всего человечества, коль скоро удовлетворяет человеческую потребность в поиске единого и общего в многообразии мира, причин и законов возникновения и развития мировых явлений, в том числе и самого человека, т. е. в поиске того, что называют сущим. Конечно, философия занимается не только проблемой сущего, но последняя образует ядро всякой философии, так как содержит в себе вопрос о первоначалах мира.

...