Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Учреждение образования

«Гомельский государственный университет имени Франциска Скорины»

ЛЕКЦИИ ПО ФИЛОСОФИИ

В. Н. КАЛМЫКОВ

Гомель 2017

Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

1.1 Духовные и материальные истоки возникновения философии

Философия как духовное явление в своем возникновении опирается на духовные компоненты: мифологию, религию, древнее искусство и эмпирические знания.

Внешняя реальность и продукты воображения, природный и социальный миры воспринимались в мифе как единое, стихийные природные силы и способы человеческой деятельности персонифицировались в образах богов и героев. В мифе различные представления увязывались в художественно-образную картину мира, сочетающую в себе естественное и сверхъестественное, знание и веру. Для мифов было характерно представление об умирающем и воскресающем боге, что связано с суточным движением Солнца и Луны. Переход от света к мраку и обратно изображался как следствие борьбы бога с неким чудовищем.

Выделяются темы творения (создание мира сверхъестественным существом, Богом) и развития (становление мира из хаоса, воды, яйца и т. д.).

Мифы, как правило, дуалистичны, описывали мироздание как единство противоположных явлений и символов: свет и тьма, Солнце и Луна, мужское и женское, космос и хаос и т. п. Хаос в мифологической модели мира есть вселенская пустота или аморфное состояние, предшествовавшее творению космоса. Итак, формировались предыдеи динамики всего сущего, единства и борьбы противоположных начал. А. Ф. Лосев (1893-1988) в работе «Диалектика мифа» отстаивал тезис о близости диалектики и древней мифологии.

В мифах сущее фетишизировалось, т. е. вещам и процессам приписывались необычные для них свойства. Создатели мифов оперировали конкретно-чувственными качествами предметов, упрощенно, односторонне и популярно истолковывая некие явления и проблемы. Миф функционировал как социокультурный феномен, призванный интегрировать людей в существующую систему, обосновывать определенные стереотипы социального поведения. В мифе формировалось представление об органической связи человека с природой, космосом.

Значение мифологии состоит в том, что был начат поиск ответов на вопросы о тайнах рождения и смерти, происхождения мира, человека, о ценностном отношении к сущему. Тот, кто любит мифы, утверждал Аристотель, есть в некотором смысле философ.

Роль мифологии как духовной предпосылки философии нельзя преувеличивать. Есть мифы, рассчитанные для массы, толпы, опирающиеся на стадное, некритическое сознание, предрассудки. Миф сопровождает ход не только древней истории, но и более позднего времени. Лосев полагал, что для мифа характерна абсолютизация в сознании одной идеи в ущерб другим. Тогда общество начинает жить по законам мифотворения, а восприятие реальности искажается.

Миф был одним из видов древнего искусства. Искусство способствовало зарождению философии через развитие феномена созерцания как первообщения человека с миром. При этом развивались наблюдение, переживание, воображение, чувство сопричастности к Универсуму, моменты образно-ме­та­форического и символического познания. Рисунки древности служили целям общения людей, передачи мысли, явились предвестником письменности, без которой философия невозможна. Через танец, еще один вид искусства, первобытный человек осознавал силу ритма. Синхронные ритмодвижения создавали особое психическое состояние, развивали индивидуальное самовыражение и вместе с тем формировали душевную близость, чувство коллективного единения. В дальнейшем представления о гармонии, движении (ритме), коллективном и индивидуальном стали философскими понятиями.

В сознании первобытного человека переплетались стихийно-материалистические элементы, связанные с материальной практикой, и религиозные, выражавшие огромную зависимость человека от природы и социальных сил. Религия в связи с этим выполняет роль иллюзорного компенсатора слабости человека перед противостоящими ему силами природы и общества. Религия возникла тогда, когда общее понятие отделялось от обозначаемого предмета и превращалось в фетиш. С. Л. Франк и Б. Рассел подметили, что у философии и религии имеется нечто родственное - претензии на выработку системы общих воззрений на мир и место в нем человека. У философии и религии имеется общая цель - вывести человека из сферы обыденности, придать его жизни смысл, открыть путь к самым сокровенным ценностям, увлечь идеалами. Наиболее существенная общая проблематика религии и философии - духовно-нравственная. Религия, как и мифология, способствовала налаживанию межличностных отношений и укреплению коллективных форм освоения природы и самосохранения человечества, формировали у людей некие жизненные принципы и социальные ограничения (табу) - в целом они выполняли функции социализации и культуризации человека.

Религия и философия, имея определенное родство, вместе с тем избрали разные пути раскрытия тайн сущего. Основу религиозного воззрения на мир составляет религиозная вера, признание чуда, т. е. волюнтаристских проявлений Бога, не подчиненных законам природы (впрочем, вера - не только надежда на чудо: это еще и доверие к опыту соплеменников, уверенность в оправданности выработанных норм поведения). Философия же отразила нарастающую потребность в понимании мира и человека с позиций «светского» знания, «естественного» разума. Религия, по мнению Б. Спинозы, добивается повиновения, пребывает на уровне воображения, а философия ставит своей целью постижение истины.

Хранителями и трансляторами элементарного, во многом наивного знания, основанного на опыте, были древние мудрецы. С прогрессом общества отношение между человеком и миром изменилось. Оно требовало глубокого понимания мира (а не просто накопления сведений) и соответственно мыслителей нового типа - философов. Философия возникла как необходимость теоретически раскрыть проблемы мироздания и человеческого существования. Преодолевая узкие рамки обыденного сознания, философия переосмысливала ранее накопленные эмпирические знания, древнюю мифологию, содержащую элементы религии, вырабатывала новое миропонимание.

Первоначально было совокупное знание древних, именовавшееся философией. Постепенно происходила специализация знаний, формировались конкретные науки, отделяясь от совокупного знания. Параллельно шло и развитие философии. Научная картина мира, особенно начиная с ХIХ в., строилась совместно науками и философией.

Помимо рассмотренных духовных, возникновение и развитие философии обусловлено экономическими, социальными и политическими факторами.

Поступательное экономическое развитие, появление государственности способствовали накоплению знаний, требовавших философского обобщения и систематизации, вызвали к жизни искусство убеждения, аргументацию.

Уже в ходе собирательства как древнейшего экономического занятия люди переходили с одних оскудевших участков на другие. Охота также требовала перемещений в пространстве. Это приводило к расширению кругозора и любознательности. Расширение контактов на основе торговли и судоходства свидетельствовало об ошибочности прежних фантастических представлений, которые заменялись реальными образами. Зарождались на этой основе философские проблемы соотношения реального мира и его аналогов в сознании, объекта и субъекта, объективной и субъективной диалектики.

Разрушение общинно-родовых форм связей между людьми, появление социальных общностей требовали от индивида выработки нового типа самоопределения: ориентации не только на привычку и традицию, но и на собственный рассудок и разум.

Усовершенствование орудий труда, обогащение умений, навыков и знаний человека привели к росту производительности труда, появлению «излишков» материальных благ сверх того минимума, который раньше был необходим для простого выживания здоровых членов рода и племени. Появилась возможность часть людей освободить от физического труда. Отделение умственного труда от физического создало материальные предпосылки для досуга и умственной деятельности, что позволило отдельным индивидам заниматься теоретизированием, философствованием.

Итак, совокупность материальных и духовных оснований привела к закономерному возникновению и дальнейшему развитию философии.

Появление слова «философия» традиция связывает с именем Пифагора, который выделял три образа жизни - чувственный, практический и созерцательный (последний образ жизни свойственен философам). Философия буквально означает «любовь к мудрости» (любомудрие). Гераклит определил мудрость как мысль, которая правит всем во всем. Философия возникла как продукт вопрошающей и недоумевающей мысли. Удивление, - полагал Платон, - и есть начало философии. Удивление означает пробуждение сознания, открытие нового в привычных и общепринятых воззрениях. Первую попытку выделить философию как специфическую область теоретического знания, как учение о первопринципах сущего предпринял Аристотель. Культура ума есть философия, считал Цицерон (106-43 до н. э.). В средние века философия - мирская мудрость, органом которой является естественный свет разума, в то время как органом теологии выступают сверхъестественный свет, откровение. Дж. Бруно отметил: кто же­лает философствовать, должен вначале во всем сомневаться. Ф. Бэкон и Р. Декарт понимали под философией целостную единую науку, облеченную в понятийную форму. Философия - мысленное рассмотрение предметов, наука о разуме, постигающем самого себя (Гегель). Изумление, сомнение и вопрошание - три источника, которые питают философию, утверждал М. Хайдеггер.

Начиная с эпохи Аристотеля сложилась традиция понимать философию как метафизику, изучающую не мир конечных вещей, чем занимаются специальные науки, а то, что лежит в его основе. Бинарной оппозицией категории «метафизика» как всеобщего знания стала категория конкретно-научного знания. М. Хайдеггер отметил основные исторические вехи метафизики, ознаменованные способами понимания сущего: античный (сущее как подлежащее), средневековый (сущее как сотворенность) и новоевропейский (сущее как объект, определяемый через Я-субъект).

В целом понятие «метафизика» употребляется в следующих основных значениях: 1) философия как учение о всеобщем, о пре­дельных проблемах и первоначалах всего сущего; 2) учение о бытии (онтология); 3) философствование вообще; 4) философский способ познания и иных видов деятельности, противостоящих диалектическому методу.

В процессе становления общества у человека вместе со способностью познавать, ставить и осуществлять цели формировалось самосознание и на его основе мировоззрение. Житейские (стихийные) мироощущение и мировосприятие, основанные на здравом смысле и содержащие в себе предрассудки и мифические элементы, не отличаются глубиной проникновения в суть явлений, систематичностью, обоснованностью. Теоретическое миропонимание, к которому принадлежит и философия, избавляется от названных недостатков. В отличие от наглядных образов миросозерцания понятия мировоззрения предполагают осмысленные, логические отношения. В мировоззрении в интегративном виде представлены знания, ведущие к поиску истины; ценности как отношение людей ко всему происходящему; жизненные позиции (убеждения человека), сформировавшиеся на основе познания и оценок и превращающиеся через эмоции и волю в поступки. Итак, мировоззрение - комплекс обобщенных взглядов на мир и место в нем человека, ценностное отношение человека к среде и человека к человеку, основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности. В мировоззрении, как видно из его структуры, наличествуют познавательная, ценностная и деятельностная стороны. Велико значение мировоззрения в социализации и культуризации человека. Согласно М. Шелеру, мировоззрение - управляющий всей культурой вид селекции и членения физических, психических и идеальных вещей. Мировоззрение как социальное «ядро» личности детерминирует ее целостность и обеспечивает адекватную реакцию в окружающей среде, выявляет место и роль человека в обществе и в мире в целом, придает истории человечества смысл, обеспечивает общую ориентировку в совокупности бытия, направляет жизненную стратегию и программу поведения.

1.2 Проблематика и структура философии

Соотношение мира «внешнего» (по отношению к человеческому сознанию) и мира «внутреннего» (субъективной, духовной жизни), материального и идеального выступает как универсальная формула любой философской проблемы.

Эта универсальная формула выражается в постановке основных вопросов. Главные вопросы античной философии: «Что есть бытие?» (Парменид, Зенон Элейский), «Что есть идея?» (Платон), «Что есть форма и материя?» (Аристотель). В средние века вопрос о сущем приобретает нерациональные черты, связанные с религиозной верой и откровением, выливается в вопрос об отношении человека к Богу. Основной вопрос философских размышлений в Новое время - о методе познания: является он эмпирическим или же рационалистическим. И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель систему «человек - мир» трактовали как отношение «субъект - объект». А. Ф. Лосев рассматривал отношение между мыслящим Я и не-Я (объективной действительностью), которое достигает своего обобщения в культуре.

В классической форме проблему соотношения материального и духовного выразили Г. Гегель, Л. Фейербах и Ф. Энгельс. По определению Гегеля, философия распадается на две основные формы разрешения противоположности между бытием и мышлением - «реалистическую» и «идеалистическую». Вся история философии, считал Фейербах, вращается вокруг вопроса об отношении духовного к материальному. «Как мышление относится к бытию, как логика относится к природе?» - спрашивал Фейербах. И отвечал: «Не было бы природы, никогда логика… не произвела бы ее из себя» [1, с. 243]. «Великий основной вопрос всей… философии, - отмечал Энгельс, - есть вопрос об отношении мышления к бытию». Важнейшее его содержание составляет альтернатива: «…что является первичным: дух или природа…» [2, с. 282-283]. Последующая философия неоднократно обращалась к универсальной философской проблеме. Например, Н. А. Бердяев писал: «Не природа создается нашим ограниченным разумом, а… разум (с законами логики) создается… состоянием природы… Логика есть приспособление мышления к бытию» [3, с. 60]. (Заметим: бытие не только материально, но включает в себя духовное, а материальное и объект не тождественны природе).

Философы, бравшие за основу миропонимания природу, материю, объективную реальность, существующую независимо от сознания, примыкали к различным школам материализма. Важнейшие его формы: стихийный, механистический и диалектический.

Стихийный материализм - наивное представление об объективном существовании внешнего мира, отождествляющее материю с некоторыми конкретными формами ее проявления и движения.

Возникновение механицизма связано с достижениями классической механики (Г. Галилей, И. Ньютон). Механицизм объясняет природу и общество законами лишь механической формы движения материи (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Ж. Ламетри, П. Гольбах и др.). Упрощенные механицистские воззрения о материи, движении, пространстве и времени, человеке, причинности давали естественнонаучное понимание многих явлений природы и сыграли полезную роль в развитии науки и философии, в дальнейшем обнаружив свою ограниченность.

Помимо механицистского есть и другие формы упрощенного материализма: вульгарный, экономический. В этих формах игнорируется качественное своеобразие различных объектов действительности, абсолютизируется материальная обусловленность мышления, преувеличивается роль экономического фактора.

Корни материализма уходят в адекватное отражение действительности на основе развивающейся практики, обобщения достижений техники и науки. Так, усилению позиций материализма способствовали изобретение паровой машины, появление космогонистической теории Канта - Лапласа, развитие геологии, палеонтологии, эмбриологии, сравнительной анатомии, физики, химии, биологии и т. д. И наоборот, материалистические взгляды оказывали заметное воздействие на развитие науки. Например, атомистическое учение древнегреческих философов оказало определенное влияние на становление научной атомистики.

В условиях формирования современного общества знаний, возникновения технонауки, синергетики и т. п., преодоления некоторых устаревших и утопических идей марксизма складывается модернизированный неодиалектический материализм.

Позиция, по которой мир и человек объясняются исходя из духа, сознания, получила название идеализма. Объективные идеалисты (Платон, Шеллинг, Гегель и др.) принимают за основу действительности некий всеобщий дух, а субъективные идеалисты (Беркли, Юм, Фихте и др.) - ощущения, в целом сознание воспринимающего субъекта.

Идеализм опирается на определенные основания.

отрыв познания от материи, абсолютизация отдельных сторон мыслительного процесса, преувеличение активной роли мышления порождают идеализм.

на заре человеческой истории относительно низкий уровень знаний обусловливал приписывание сверхъестественных идеальных свойств непонятным явлениям природы (где были замечены гармония, порядок и закономерность) и общества.

уходящие с исторической арены господствующие классы и группы, чтобы сохранить свои привилегии, были заинтересованы в иллюзорном, скрывающем истинные материальные факторы, отражении действительности.

по мере усложнения общественной жизни в деятельности человека возрастает роль духовных компонентов - психики, интеллекта, сознания и бессознательного.

В рамках идеализма, несмотря на его изъяны, нередко выдвигались положения, имеющие важное научное и философское значение, особенно при анализе диалектики, структуры и функций человеческого мышления. Идеальное есть не просто духовное, воображаемое - оно существует как материализация замыслов, участвует и присутствует во всем, что человек делает разумно.

Идеализм «оправдан» в связи с тем, что люди столкнулись со средой, которая неадекватна их телесности (материальности), и содержанием познания стало непосредственно неощущаемое.

Идеалистическое признание бестелесных феноменов предвосхищало научное разграничение вещества и поля, стимулировало развитие науки и искусства. Ныне оно оценивается как смыслообразующая основа современной постиндустриальной цивилизации. В основе информационного общества лежат два взаимосвязанных процесса: революция, вызванная лавинообразным ростом информации (основание роста духовности социума), и революция в информационно-кибернетической технике и технологии как материальной и вместе с тем духовной основе движения информации. Развитие цивилизации и культуры (в последней имеются материальная и духовная стороны) - основа для усиления позиций как диалектического материализма, так и идеализма.

И. Кант сформулировал вопросы: «Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать?». Эти три вопроса объединены общей проблемой - что такое человек? Вопрос «Что я могу знать?» не столько о том, что мы знаем о мире, сколько о самой возможности познания. Вопрос о познаваемости мира, о тождестве мышления и бытия, в формулировке Ф. Энгельса, составляет вторую сторону основного вопроса философии. Вопрос «На что я могу надеяться?» в современной интерпретации относится к долговременной социокультурной эволюции человечества, направленной к обеспечению достоинства личной жизни человека. Третий вопрос относится к оценке того, что мы делаем. В современном мире опасны как «пережим» в воздействии на природу и общество, так и отказ от воздействия. Сейчас доминируют запросы на инновационные технологии.

Противопоставление материального и духовного относительно. И. В. Гете (1749-1832) полагал, что каждому возрасту человека соответствует та или иная позиция. Ребенок является реалистом (материалистом. - В.К.): он убежден в существовании, например, груш и яблок. Юноша, забегая со своим чувством вперед, превращается в идеалиста. Напротив, у зрелого мужчины имеются все основания стать скептиком (т. е. отойти от идеализма. - В.К.). Старик же тяготеет к мистицизму (идеализму. - В.К.).

О возможности взаимного превращения материального и идеального писал В. И. Ленин: «Мысль о превращении идеального в реальное глубока: очень важная для истории. Но и в личной жизни человека видно, что тут много правды» [4, с. 104].

Сознание способно столь активно (созидательно и пагубно) воздействовать на материальный мир, что о его вторичности можно говорить лишь в генетическом, историческом плане. Соединяя в себе оба бытийных начала (материальное и духовное), человек способен одухотворять косную материю во все более грандиозных масштабах. И все же нельзя согласиться с Тейяром де Шарденом, который в работе «Феномен человека» писал о необходимости интеграции двух основных направлений в философии - материализма и спиритуализма, т. е. идеализма. Аналогично рассуждает автор современного российского учебника по философии В. А. Канке, который считает, что «деление философов на два лагеря - материалистов и идеалистов - давно устарело, ибо оно упрощает сложную мозаику современной философии» [5, с. 339]. Но ведь существует не только взаимосближение философских подходов, но и дифференциация на материализм и идеализм. В воззрении людей, особенно теоретически зрелых философов-профессионалов, господствует то или иное мировоззренческое «ядро».

Полярность отношений «материальное - духовное», «объективное - субъективное», так или иначе входя во все философские размышления, порой выносит на первый план более конкретные проблемы. Например, основной философский вопрос, по Ф. Шеллингу, об отношении свободы и необходимости. А. Камю заявлял, что вопрос о смысле жизни является самым неотложным. П. Риккерт самой острой назвал проблему зла, насилия, экзистенциалисты - существования человека в «пограничных», порой трагических ситуациях. Для неопозитивизма основным стал вопрос о природе научного знания. Лингвистическая философия в центр своего внимания поставила проблему языка. Античные стоики (Зенон из Китиона, Хрисипп, Сенека и др.) утверждали, что жить надо сообразно природе, в согласии с прин­ципом мирового порядка. Демокрит полагал, что деятельность человека должна соответствовать его силам и природе. Т. Гоббс, Б. Спиноза и П. Гольбах рассуждали об инстинкте самосохранения особи, о стремлении человека к выживанию. В названных позициях обозначено действие фундаментального закона человеческого существования - закона самосохранения. В современном мире, когда существует угроза гибели всего человечества, одной из центральных как раз и является проблема обеспечения выживаемости человечества на основе укрепления жизнеспособности социума, преодоления опасности ядерных, экологических, техногенных, антропологических и иных катастроф, выбора приемлемой стратегии развития общества.

Изменение и усложнение философской проблематики приводит к тому, что термин «основной», применяемый для характеристики вопроса соотношении сознания и материи, идеального и материального, является в известной мере условным. Во-первых, в разное время и на различных пространственных просторах (например, в восточном и западном типах культурно-цивилизационного развития) на первый план выходили те или иные вопросы. Во-вторых, фундаментальным выступает не только деление бытия на материальное и идеальное, но и выявление в объектах бытия количества и качества, что подчеркивает закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, который, как и два других закона диалектики, является универсальным.

Многообразие философской проблематики обусловливает сложную структуру философии. Свои варианты по этому вопросу предлагали Зенон из Китиона, Ибн Сина (Авиценна), Ф. Бэкон, Т. Гоббс, И. Кант, Г. Гегель и другие философы. Аристотель считал, что «частей философии столько, сколько есть видов сущностей» [6, с. 121].

В современном представлении (за исключением постмодернизма с его расплывчатыми, неопределенными позициями) философия теоретически осмысливает реальность и трансформируется в: а) учение о бытии - онтологию; б) учение о деятельности - праксиологию; в) теорию познания - гносеологию; г) теорию ценностей - аксиологию; д) учение о человеке - философскую антропологию; е) науку о развитии общества - социальную философию (социологию). Отдельные разделы философии существуют в системе целостной философии, а философия как целостное выражается через свои части. Поднимаемые в философии фундаментальные проблемы (бытия, материи, сознания, пространства, времени, истины, человека, общества и т. д.) требуют вечного обновления, новых интерпретаций в соответствии с новыми данными научного познания и усложняющимися общественными запросами. В качестве ядра философии в отечественной литературе нередко называли теорию диалектики. Философия не ограничивается научно-понятийным постижением мира и человека, а еще стремится к возвышенному (чувству, искусству), к практике, к достижению добра. Научная, чувственно-эстетическая и морально-практическая ориентации философии составляют единство. Философия, предметом которой является отношение «человек - мир», «человек - человек», доходит до осознания всеобщих оснований бытия человека и мира, вырабатывает общие ориентиры жизнедеятельности человека, поднимается до осознания целей и смысла жизни. Мир, в котором живет человек, многослоен и включает в себя «обычный жизненный мир», мир субъективных переживаний и мир, полагаемый специализированным размышлением: сначала самой философией, а затем наряду с ней научным знанием» [7, с. 19].

1.3 Специфика философского знания и его функции

Исходя из предмета философии (самоопределение человека в диалоге с миром), мировоззренческая функция философии обеспечивает ориентацию человека в усложняющемся мире. Кардинальными мировоззренческими проблемами современности стали проблемы технологических рисков, поиска новых этико-гуманистических и экологически ориентированных регулятивов деятельности, путей преодоления глобальных кризисов, изменения базисных ценностей техногенной цивилизации и т. п. Методологическая функция философии, тесно связанная с мировоззренческой, направляет человека в его отношении к миру (термин «метод» в древнегреческой философии означал путь, исследование, прослеживание), учит стратегии жизни, «каким надо быть, чтобы быть человеком» [8, с. 204]. Проблемы метода не ограничиваются рамками познания и ценностных ориентаций людей, а выходят в сферу практики и решаются в широком социокультурном аспекте.

Одна из особенностей философии состоит в том, что она решает задачу теоретического отражения и осмысления сущего, что выражается через рационально-рассудочную деятельность. Философия, в понимании Ф. Бэкона, имеет дело не с чувственными впечатлениями от предметов, как поэзия, а занимается соединением и разделением абстрактных понятий, выведенных из предметов и фактов действительности. Поэзия превращает каплю росы, сверкающей на дереве всеми красками, в бриллиант, рассуждал Л. Фейербах. Философия же, для того чтобы отличить сущность от видимости, касается водяной капли рассудком.

Рациональность философии не исключает наличия в ней художественной образности. Искусство выступает не только как одна из предпосылок возникновения философии, но и органично вплетено в философию. Единство философии и искусства заключается в том, что они нацелены на ценностный пласт культуры, на изучение образно-эмоционального среза человека, на формирование определенных представлений о реальном и должном, прекрасном и безобразном. Философские труды и произведения искусства, опосредованные конкретными социокультурными обстоятельствами, предполагают множество возможных и личностно значимых интерпретаций.

Философские построения «образуют одну связную цепь, знание одного звена неизменно требует знания другого» [9, с. 104]. Это свидетельствует о системности философии.

Философское познание есть синтез человеческих знаний, что осуществляется через категории.

Термин «категория» (от греч. «высказывание») в философию ввел Аристотель. Он рассматривал категории через соотнесение содержания высказываний о неком сущем с самим этим сущим. Аристотель выделил следующие категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.

Порядок и закономерность в мир вещей, полагал Кант, вносит при помощи априорно присущих ему категорий человеческий рассудок. Если в аристотелевском учении о категориях определяющей является их разделяющая (аналитическая) функция, то в концепции Канта - синтетическая.

Категории у Гегеля как ступени саморазвивающегося абсолютного духа связаны единством происхождения и развития: каждая вытекает из всего предшествующего движения как его необходимый результат. В понимание категорий введены идея становления, логическое основание, механизм развития.

В диалектико-материалистической философии категории - отражение общественно развитым человеком объективного мира, они выполняют логико-организующую и интегрирующую функции в научном познании, являются ориентирами познания и практического преобразования действительности.

Категории философии фиксируют характеристики природных и социальных объектов, осваиваемых человеком (категории «пространства», «времени», «движения», «предмета», «вещи», «отношения», «свойства», «причинности» и т. д.). Вплоть до ХХ в. считалось, что каждая вещь обладает четкими параметрами, а универсум имеет вполне определенную структуру. Успехи квантовой физики и теории вероятностей продемонстрировали, что наряду с определенностью существует неопределенность. С точки зрения последней, невозможно точное описание объектов.

Категории философии характеризуют также человека как субъекта деятельности (категории «человек», «добро», «зло», «вера», «любовь», «долг», «совесть», «справедливость», «свобода» и т. п.).

Смысл и набор категорий по мере исторического развития универсума и человечества меняются. Например, появляются новые смыслы категорий пространства и времени (учет исторического времени системы, иерархии пространственно-временных форм), возможности и действительности (вводится идея множества потенциально возможных линий развития в точках бифуркации), категории детерминизма (учитывается, что предшествующая история определяет избирательное реагирование системы на внешние воздействия). Обогащается содержание категорий «сознание», «человек», «культура», «цивилизация», «общество».

Категории философии: 1) обеспечивают преемственность и изменчивость в функционировании социального опыта; 2) выступают основанием человеческого сознания в каждую историческую эпоху; 3) образуют обобщенную картину мира и человека, мировоззрение эпохи. (Гегель назвал философию духовной квинтэссенцией времени, самосознанием эпохи.) Категории в ходе социализации усваиваются индивидом, определяя его индивидуальное понимание и чувственное переживание мировых событий, поступки и действия. Категории философии обнаруживаются в языке, феноменах права, нравственности, религии, эстетическом освоении мира, в функционировании техники, в политической культуре и т. п.

Философия сводит воедино различные науки и отрасли знания, преодолевает разобщенность естественных и гуманитарных наук, содействует осуществлению связей между наукой, искусством и моралью (координационно-интегративная функция философии). Философия, с точки зрения П. Л. Лаврова, есть понимание всего сущего как единого и воплощение этого понимания, мысли в образ и в действие.

Интегративность философии не исключает, а предполагает обращенность философии ко всему многообразию сущего и общественно-исторического опыта людей (плюралистическая функция). Аристотель считал, что единое, целостное Сущее-Бытие выходит к свету многими путями. Философский плюрализм не означает бессистемное, беспринципное смешение разнородных представлений и взглядов. Процесс плюрализации есть процесс обогащения идей, не сводимый к дивергенции подходов, учений, включает в себя прогрессирующий синтез, но он остается незавершенным, предполагает дальнейшее развитие. Это хорошо видно на примере синтезирования наиболее разумных элементов различных концепций общества.

Помимо обращенности философии на себя (определенная отрешенность философии от мира) утверждается тезис об ориентации философии на практику, на «вызов бытия», что подчеркивали многие философы: Т. Гоббс, К. Маркс, В.С. Соловьев, Э. Гуссерль, Н. А. Бердяев и др. В трактовке К. Маркса философия предстала как форма знания, получающая импульсы для теоретического мышления от практики, как способ отражения и преобразования исторического бытия во всей его полноте. Н. А. Бердяев выдвигал тезис о создании новой философии путем воссоединения мышления с живыми корнями бытия. Философия не может быть исключительно теоретической, она должна быть действием и связана с улучшением жизни. Философия не дает готовые рецепты, а опосредованно влияет на практику через формирование научного мировоззрения, диалектического стиля мышления, культуры поведения и действия людей, что нередко приводит к новым способам познания и жизнедеятельности. Современная социальная философия оценивает явления социума с позиций гуманизма, экологии и общечеловеческих ценностей, выполняет функции социального предвидения. Социолог влияет на формирование общественного мнения, выступает экспертом, участвующим своим советом в принятии решений, важных для жизни общества.

Ориентация на вызовы бытия не исключает созерцательности философии. Созерцательность, о которой рассуждал Пифагор, пожалуй, можно выразить как любопытство. Аристотель считал любопытство одной из человеческих особенностей. Любопытство, в современном понимании, выливается в познание человеком того, что не имеет прямого утилитарного смысла, практического приложения. Философия призвана вносить в общество мудрость и тем самым содействовать общественно-историческому прогрессу (культурно-творческая функция).

Философия как способ миропостижения характеризуется выходом за рамки наличного бытия. Философские прозрения нередко опережают открытия и выводы науки. К ним относятся, например, идеи атомистики, отражения, разработка Гегелем диалектики как логики и теории познания.

Философия, основывающаяся на знании, логике и сомнении, взвешенности оценок, альтернативности подходов, содержит в себе критическое начало. В античной философии (у Сократа, Платона, Аристотеля) критика выражалась в логико-риторической форме и использовалась в качестве средства обнаружения логических противоречий в суждениях и определения способов избавления от них. В средневековой философии (во взглядах Ансельма, Р. Бэкона, Д. Скота, У. Оккама) критика выступала как проблемный метод познания бытия, средство преодоления ограниченности мышления, как способ опровержения догм. Эту традицию в Новое время продолжил и углубил Ф. Бэкон, подвергнув критике догматический способ познания.

Критическая функция философии проявилась в борьбе с феодальным строем, когда, стремясь стать наставниками человечества, философы расшатывали престол и пытались опрокинуть алтарь. И. Кант полагал, что философия должна быть прежде всего критическим исследованием человеческой познавательной способности и тех границ, в пределах которых простирается компетенция разума. В философии Г. Гегеля идея критики выражена в глубокой разработке понятия отрицания.

Критика продуктивна, если она расшатывает устаревшие взгляды и в то же время сохраняет (с приращением) в отвергаемых формах мировоззрения все ценное.

Литература

1. Фейербах, Л. Избранные философские произведения: в 2 т. / Л. Фейербах. - М., 1955. - Т. 1.

2. Энгельс, Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения : в 50 т. - М., 1961. - Т. 21.

3. Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. - М., 1989.

4. Ленин, В. И. Конспект книги Гегеля «Наука логики» / В. И. Ленин // Полное собрание сочинений. - Т. 29.

5. Канке, В. А. Философия. Исторический и систематический курс / В. А. Канке. - М., 1997.

6. Аристотель. Метафизика / Аристотель // Сочинения : в 4 т. - М., 1975. - Т. 1.

7. Лекторский, В. А. Философия как понимание и трансформирование / В. А. Лекторский // Вопросы философии. - 2009. - № 1.

8. Кант, И. Сочинения : в 6 т. / И. Кант. - М., 1964. - Т. 2.

9. Шлегель, Ф. Развитие философии в двенадцати книгах / Ф. Шлегель // Сочинения : в 2 т. - М., 1983. - Т. 2.

Лекция 2. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

2.1 Древневосточная философия

На формирование древневосточной философии оказали влияние такие характерные черты восточной цивилизации, как традиционализм (преувеличенная устойчивость общественных отношений, передача духовных ценностей от поколения к поколению), попечительское отношение правителей и чиновников к подданным государства, деспотизм (абсолютизация государственной власти), сакрализация (сближение с религиозным учением). Акцент делался на познание ценностного значения и смысла явлений и стремление к личному самосовершенствованию при соблюдении традиций социальной группы, к которой принадлежит индивид. Философские поиски были направлены прежде всего на человека и его душу, на разработку этической проблематики. По мере развития производства и торговли передовая общественная мысль начинала критически относиться к традиционным религиозным верованиям (например, в египетской «Песне арфиста» о загробной жизни). В папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» предпринималась попытка заглянуть во внутренний мир человека, показать взаимоисключающие мысли и настроения. На фоне господствующих идеалистических взглядов в египетских памятниках ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений (вода, воздух). В Вавилоне во II в. до н. э. высказывалась догадка о гелиоцентрическом строении мира.

Поступательное развитие Индии и Китая было замедлено иерархической организацией общества (кастовость в Индии, чиновно-бюрократическая система в Китае), что способствовало консервации религиозно-мифологических представлений, сохранению их роли в формировании философских учений. Природа трактовалась в основном как объект религиозно-нравственной рефлексии; учение о мире представлялось как вариация и продолжение этического учения о человеке; натурфилософия искала в сущем не естественные причинно-следственные связи, а вселенский нравственный миропорядок. Так, у индийцев происхождение космоса изображалось как брачное сочетание неба и земли, а древние китайцы полагали, что из бесформенного мрака родились мужской дух ян, управляющий небом, и женский дух инь, упорядочивающий землю. В древнеиндийской философии был поставлен вопрос об общем основании мира, каковым считался безличностный мировой дух Брахман. Конкретный проявленный мир возникает из Брахмана и растворяется в нем. Брахман постижим только высшей религиозной интуицией, непосредственным озарением, объективен, но лишен причинно-следственных характеристик и пространственно-временных координат. Считалось, что душа (атман) каждого человека после смерти тела неоднократно переселяется в другие тела до тех пор, пока не сольется с мировым духом. Атман составляет глубинную суть человеческого Я; это чистое сознание, не подверженное изменениям.

Из множества направлений древнеиндийской философии выделяются учения джайнизма и буддизма.

Мир, согласно джайнистам, есть взаимодействие двух вечных сущностей: «дживы» (души, живого) и «адживы» (недуши, неживого). Джайнизм выступал за непричинение зла живым существам, половое воздержание, отстранение от мирского богатства и т. п.

В учении буддизма (основатель - Гаутама, получивший прозвище Будды, жил в VI-V вв. до н. э.) утверждалось, что непрерывно изменяющийся мир, состоящий из элементов - физических и психических форм, не позволяет человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства (нирваны) возможно только путем углубленного самосозерцания. В древнеиндийской философско-религиозной мысли нирвана означает состояние отрешенности, характеризуется утратой чувства Я, исчезновением индивидуального сознания. (Такое представление соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.) Переход к нирване считается единственным путем избавления от страданий, для чего человек должен отказаться от земных соблазнов, ценностей и привязанностей.

Древнеиндийская философия утверждала: окружающий мир и личность тесно связаны; основными принципами бытия человека выступают аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние; имеется бесконечная цепь перерождений, вечный круговорот жизни и смерти; карма как сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму очередного перерождения. В целом древнеиндийская философия носила абстрактный характер, решала проблемы первопричины, абсолюта, размышляла над тем, что владеет душами.

Для Китая характерно преобладание культуры, где главенствующую роль играют зрительные образы, музыкальные мелодии, религиозные переживания и т. п. Это обусловило ряд специфических черт китайской философии: мир и каждый индивид рассматривались как «единая субстанция»; чтобы понять «единую целостность», надо полагаться на интуитивное прозрение; в качестве орудия мышления использовались преимущественно образы, смыслы; логика функционировала не по принципу «исходное суждение - вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений; отсутствовала четкая определенность понятий - напротив, имела место многозначность терминов, акцент делался на передачу уже созданного, а не на творчество нового; внимание больше было направлено не на анализ вещей, а на выявление их ценностного значения; познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Отсюда вытекала практическая направленность философии, связанная с проблемами житейской мудрости, управления. Наиболее известны древнекитайские «Книга перемен», «Книга истории» и др.

В восточной философии проявлялись также материалистические и наивно-диалектические тенденции. Так, согласно древнеиндийской школе чарваков, считалось, что в основе мироздания лежат воздух, огонь, вода и земля, а комбинации их образуют вещи, в том числе человека. Древнекитайские философы высказали представление о пяти элементах (воде, огне, дереве, металле, земле), составляющих физический фундамент Космоса. В ряде учений предметы рассматривались как результат различных комбинаций мелких частичек. Утверждалось, что средствами достижения познания являются ощущения, восприятия, логические выводы, свидетельства авторитетов, сравнения, предположения и т. д.

В китайской философии диалектико-материалистические элементы характерны для даосизма (основатель - Лао-цзы, V в. до н. э.). В этом учении дао - первопричинное естественное основание Вселенной, в том числе и человека, порождающее из себя все многообразие видимого мира. Первоначально дао означало «путь», «дорогу». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути; в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Приверженец этого учения Чжуан-цзы полагал, что «дао» как причина всего сущего и мера человеческих действий растекается повсюду и обнаруживает себя в мире единичных случайных конечных вещей посредством «дэ». Соблюдение законов (дао) жизни позволит человеку «сохранить свою природу в целости». В наивно-материалистической трактовке дао рассматривалось как естественный путь вещей, их закономерность, а у идеалистов - как «идеальное начало», «божественный путь».

Древнекитайский философ Конфуций (551-479 до н. э.) размышлял о «благородном муже» (в отличие от простолюдина), который ко всему подходит в соответствии с долгом, совершает поступки, основанные на ритуале. Соблюдение требований ритуала (традиций) выступает как условие сохранения порядка и государственного устройства общества. Выполнение каждым человеком своих обязанностей обеспечивает естественный (желательный) ход событий и устойчивость государства. Идеальный человек должен обладать свойством «жень», т. е. человеколюбием. Общество опирается на моральные нормы, имеющие небесное происхождение. Принцип морали «Чего не желаешь себе, того и не делай другим», сформулированный Конфуцием, в последующем многократно воспроизводился. Главная задача человека на земле - забота о людях («шу»). Отношения между людьми должны быть построены на основе мира, гармонии и согласия (современный принцип мирного сосуществования). Конфуций осуждал праздность, хвастовство, тупость, проповедовал необходимость постоянно учиться, называл три пути, ведущие к знанию: путь размышлений, самый благородный, подражания, самый легкий, и путь опыта, самый горький.

С XI в. государственной философией Китая становится неоконфуцианство, которое двумя основополагающими принципами мироздания назвало принцип формы, мирового разума («ли»), и материальный принцип «жизненной силы» («ци»). Эти принципы определяют и человека: «ли» выступает в качестве идентичной всем людям сущности, а «ци» - как индивидуальная определенность.

На Востоке в понимании разума и деятельности господствовал идеал ненасильственного минимального вмешательства в протекание природных и социальных процессов. Так, в китайском принципе «у-вэй» провозглашался идеал минимального действия, основанный на чувстве резонанса ритмов мира. «У-вэй» означает естественное действие, отвечающее природе вещей. Притча о «мудреце», который пытался ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул из земли, иллюстрирует, к чему может привести нарушение данного принципа. В этом принципе вектор активности обращен преимущественно не вовне, а вовнутрь, на самовоспитание и самоограничение субъекта. Здесь обнаруживается, что традиционные восточные культуры не ставили своей целью преобразование мира и обеспечение власти человека над природой. Древневосточная философия обогатила практику решения проблем преодоления агрессивного отношения человека к природе и себе подобным. Эти установки восточной культуры утвердились в современной философской мысли: выясняется, что в сложных развивающихся системах особую роль играют несиловые взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Под влиянием древневосточной философии в современной науке природа рассматривается не как конгломерат качественно специфических объектов, а как целостный организм, преобразование которого человеком может проходить в определенных границах.

2.2 Античная философия

Античная философия складывалась в условиях утверждения зрелых рабовладельческих отношений и установления зачатков демократического строя, что обусловило высокий теоретический уровень поисков. Развитие философских идей демонстрирует направленность на объединение в едином универсуме природы, человека и богов, что во многом объясняется языческими корнями греческой философии. У греков природа, в частности, рассматривается как нерасчлененное целое, а всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях. Человек, не теряя своей изначальной связи с природой, вместе с тем живет не только «по природе», но и по «установлению» разума, принятого всеми свободными гражданами города (полиса). Гражданский характер общественной жизни, заметная роль личностного начала свидетельствуют не только о созерцательности, но и об антропологической и определенной практической направленности древнегреческой философии.

Ранняя греческая философия ориентирована на Космос как на безусловную реальность и высшую ценность. Мировое пространство мыслилось натянутым вроде струны, а каждая из планет и звездных сфер издавала определенный тон. Космос представлялся как музыкальная гармония сфер, универсальное живое существо, в котором все частицы находятся во взаимной «симпатии», согласованности. Впоследствии в такие наивные представления о космосе было введено понятие Демиурга, якобы создавшего Вселенную согласно первообразу. В постановке вопроса о первоначале всего сущего («архэ») проходит мысль о единстве мира, которое скрыто за чувственно воспринимаемым многообразием явлений. Милетская школа первоначало вещей видела в образе некоего телесного элемента или материальной стихии. Для Фалеса (625-547 до н. э.) это вода, для Анаксимена (VI в. до н. э.) - воздух, для Анаксимандра (VI в. до н. э.) - «апейрон», среднее между ними и потому неопределенное состояние вещества. При этом вода, воздух и т. д. - своего рода метафоры, имеющие и прямое, и переносное, символическое, значение. Мир воспринимался в его рождении, становлении и развитии, а космической гармонии должна соответствовать гармония человеческой жизни. Космос в отличие от конечного человека вечен и бессмертен. Бытие Вселенной, по Гераклиту (ок. 544-483 до н. э.), осуществляется на основе извечных превращений стихии огня. Идея становления, взаимопревращения вещей выступает основой единства мира, которым правит «логос» - закон, поддерживающий порядок. Гераклит положил начало осознанию диалектики как философского метода мышления, указал на всеобщий источник движения и изменения вещей: противоречие как единство («гармония») и борьба расходящихся начал (день - ночь, изобилие - голод и т. д.), пронизывающих космос в целом и каждое явление в отдельности. Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.) объяснял возникновение небесных тел из первичного беспорядочного смешения вещества в форме вихреобразного вращения. Эмпедокл (ок. 490-430 до н. э.) высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний.

Первоначальный материализм греков имел ряд особенностей.

1. Стихийные материалисты преимущественно оперировали образами и потому сущность вещей отождествляли с явлением, общее - с единичным, субстанцию - с ее конкретным вещественным выражением. Философия еще не освободилась от наглядности обыденного сознания.

2. Внимание было поглощено универсальной подвижностью происходящих в природе процессов, упускался из виду структурно-устойчивый план сущего, относительное постоянство и законосообразность космоса.

3. Нечетко различались природа и дух, физическое и психическое. Часто вещество, как и мироздание в целом, отождествляли с жизнью, душой и сознанием, т. е. материализм был гилозоистичен. Так, согласно Фалесу, «все полно богов» и «магнит имеет душу». Анаксагор признавал значение силы, обозначенной им как «ум», которая приводит частицы в движение.

В гилозоистичности материализма закладывалась возможность идеализма. Она была реализована в пифагорейской и элейской школах. Там внимание было сконцентрировано не на вещественном субстрате мироздания, а на господствующем в нем конструктивно-разумном управленческом начале. Элеаты (Парменид, Мелисс и др.) в трактовке бытия достигли уровня метафизической абстракции. Исходя из регулярности и повторяемости астрономических явлений, Пифагор (576-496 до н. э.) пришел к выводу, что принцип, созидающий и упорядочивающий космос, есть числа. Это убеждение не лишено рационального смысла, ибо, во-первых, преодолевалась наивная «физика» натурфилософов и предвосхищалась идея математического естествознания; во-вторых, философская мысль достигла уровня абстракции (зарождался математический символизм), высказывалась идея о закономерности Вселенной. Пифагорейцы понимали числа как принципы строения мира и вещей. Определенным цифрам соответствовали точка, линия, плоскость и фигура. Объективный идеализм пифагорейцев сочетался с религиозностью: числа представали как образы, по которым Бог творит мир.