Основы философии

Если ранние натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, как образовались небо, земля, звезды и т. д., то Сократ (470-399 до н. э.) в своих размышлениях двигался от общего к событиям. Все вещи (меч, копье, горшок, девушка и т.п.) своеобразны, но вместе с тем имеют нечто общее - прекрасное. Это их общая идея, эйдос, или смысл. Сократ стремился познать субординацию идей, утверждал, что самая главная идея - идея блага. Человек рассматривался по аналогии с природным космосом. Значимость всякого познания - природных, людских и божественных явлений и отношений - в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела в повседневной жизни. У Сократа есть начало антропного принципа: мир создан так, чтобы в нем мог существовать человек. (Предшественник Сократа софист Горгий доказывал, что человек только в себе самом может найти истину.) Природа интересовала Сократа не сама по себе, а как поле действия разумного начала. Это начало он видел нравственным, а каждая черта мира создана во благо человеку. Добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Итак, рациональность связывается с нравственностью. Введение в этику разумного начала для человечества имеет прогрессивное значение, хотя, с точки зрения современной философии, в нравственности имеются и нерациональные элементы.

Сократ избрал принципом своих размышлений суждение «Познай самого себя». Как отметил Гегель, «впервые появляется в лице Сократа бесконечная субъективность, свобода самосознания», а «место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов..., субъект взял на себя акт принятия решения» [1, c. 66, 84]. Основой деятельности человека названы всеобщие понятия, что отличает человека от действия стихийных природных сил. Чтобы приобрести знание, необходим определенный метод - диалектика, состоящая из иронии и майевтики. Ирония есть обмен мнениями, обнаружение противоречий в мыслях оппонента, а майевтика - искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью наводящих вопросов. Диалог, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Свой метод постановки вопросов и направления собеседника к принятию конкретных выводов Сократ сравнивал с действиями акушерки, которая сама не рожает, но принимает роды. Так и философ лишь спрашивает других, способствуя рождению истины.

Наиболее четко материализм выразился в мировоззрении Демокрита (460-370 до н. э.). В поисках причины движения сущего философ выдвинул гипотезу о неделимых частицах (атомах), движущихся благодаря присущей им силе тяжести. (Впрочем, впервые в древнегреческой философии идею об атомах как мельчайших неделимых материальных элементах, из которых состоят все предметы, выдвинул Левкипп.) Из атомов рождается все сложное: огонь, вода, воздух, земля. Атомы различаются по форме (треугольник, крючок и т. д.). Часть атомов движется вертикально, а часть - горизонтально. Каждый атом вечен, неизменен, непроницаем. На место мифологического порождения у Левкиппа и Демокрита становилась материальная причина. Все процессы в природе есть продукт противоречия между атомами и пустотой как условия возможности их движения. Проводя этот детерминистический принцип, Демокрит давал материалистическое объяснение происхождения Космоса из спонтанного вихревого движения атомов (впоследствии к этой гипотезе возвратился Декарт). С позиций атомистики Демокрит объяснял психические явления, сводя душу и все умственные процессы к движению особых атомов, отличающихся тонкостью, легкостью и проникающей способностью.

Идея атома у Левкиппа и Демокрита глубока, но вместе с тем она оказалась несовместимой с основными посылками античной математики: идеально воображаемой точкой, линией, фигурой.

Демокрит пришел к допущению двоякого рода качеств познаваемых объектов: действительных, присущих самим объектам (их физико-математические параметры), и качеств мнимых, зависящих от нашей способности чувственного восприятия (цвет, вкус, запах и т. д.). В философии истории Демокрит отрицал доктрину «золотого века» (деградации общества от некоего идеального первобытного состояния), одним из первых выступил с идеей общественного прогресса. В этике философ ограничивал принцип наслаждения и отстаивал идеал здорового, умеренного и миролюбивого расположения духа. В политике Демокрит был сторонником демократии, считал политику важнейшим искусством.

Античный идеализм свое систематическое выражение нашел в философии Платона (427-347 до н. э.), автора свыше 30 диалогов («Софист», «Парменид», «Государство» и др.), основателя академии (по имени мифического героя Академа). В диалоге «Тимей» Платон представил свою космическую картину мира. Из сочетания идей и материи Бог (Демиург - Творец) создает мировую душу (последняя делится на стихии - огонь, воздух, землю) и распространяет по всему пространству. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу форму сферы, в центре которой находится Земля. Бог-демиург творит также и живые существа.

Платон сравнивал человеческое существование с пребыванием в подземелье. Закованный, повернутый спиной ко входу в пещеру, человек видит только тени вещей, которые он принимает за единственные реальности. Все ошибки нашего сознания проистекают от того, что мы судим о мире по его тени. Только понятия, если они правильно образованы, являются неизменными и дают действительное знание. Понятия образуются актом вспоминания идей, которые душа созерцала до того, как она соединилась с телом. Итак, идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи, существа лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками. В существующем «царстве идей» высшими выступают понятия бытия: красоты, справедливости, истины. Имеются также идеи физических явлений - движения, покоя и т. п., идеи существ - животного, человека, идеи произведенных человеком предметов. Познание есть оживление и пробуждение памяти о некогда созерцаемых сущностях. Средство, которое этому служит, есть диалектика. Платону принадлежат слова: «Из споров рождается истина». В социологии Платон выдвинул идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификацией (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель - мудрость, мужество и воздержанность (т. е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель - справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.

Античная философия была синтезирована Аристотелем (384-322 до н. э.). Основные его труды: «Метафизика», «О душе», «Органон», «Этика», «Политика», «Поэтика», «Физика», «О возникновении и уничтожении», «О небе». Аристотель выдвинул идеал науки, очищенной от религиозно-культовых соображений: создал науку о законах мышления, логику как средство систематизации категориального аппарата науки и философии, сформулировал законы формальной логики: тождества, исключенного третьего, непротиворечия. Опыт, искусство, знание и мудрость - таковы ступени науки. Аристотель выдвинул теорию естественного места, писал о прямолинейном движении, но не в пустоте (как позже Галилей), а в вязкой среде.

Учение Аристотеля колеблется между материализмом и идеализмом. Он исходит из доверия к чувственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бытия, подвергая с позиций материалистического сенсуализма критике платоновский идеализм (Аристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель в отличие от Платона считал, что идея вещи находится внутри самой же вещи. Энтелехия есть внутренняя цель, заложенная во всяком сущем, формирующее начало, превращение возможности в действительность. Философ учил, что человек способен раскрыть свои дарования в обществе себе подобных. В отличие от Платона, который в основу общества положил равенство, коллективную собственность и единство, Аристотель считал, что общество состоит из разнородных элементов. По натуре своей, рассуждал Аристотель, человек меньше заботится об общем достоянии, чем о своем, а рассчитывая, что другой займется общим делом, каждый прикладывает к нему меньше усилий. Экономику Аристотель противопоставил накоплению денег ради денег. Соотношение государства и человека философ рассматривал как соотношение целого и части. Если Платон усматривал в государстве структуру, созданную для удовлетворения насущных потребностей, то Аристотель видел в государстве прежде всего необходимое условие и источник нравственности и социальной гармонии.

В период расшатывания старых общественных идеалов, когда новые еще не укрепились, развился скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) - философское направление, выдвинувшее сомнение в качестве принципа мышления. Скептики утверждали: 1) мир текуч, у него отсутствуют смысл и четкая определенность; 2) всякое утверждение («да») есть вместе с тем и отрицание («нет»); 3) подлинная философия - невозмутимость.

На этапе крушения полисных идеалов, социальной нестабильности, разложения рабовладельческих отношений античная философия обратилась к односторонне трактуемой этике, отстаивающей достижение «атараксии» - невозмутимости. Предлагались разные пути преодоления возникших трудностей: следование судьбе и долгу (стоики), воздержание от богатства (киники), предание удовольствию (эпикурейцы).

Идею безмятежности как цели жизни продолжил Лукреций Кар (99-55 до н. э.), римский поэт и философ-материалист, автор поэмы «О природе вещей». Философ доказывал: ничто не может никогда возникнуть из ничего, по божественной воле; нечто не обращается в ничто (идея сохранения материи). Лукреций утверждал, что все созидается из «определенных семян», что «отдельным вещам особые силы присущи». Итак, первородные начала, своего рода творческие основы, из которых создаются конкретные вещи, - материал для природы. Философ назвал три вида движения атомов: от толчка; вниз по прямой линии вследствие тяжести; самопроизвольное отклонение. Образование миров Лукреций объяснял внутренними причинами, отклонением атомов. Мыслитель высказал догадку, что жизнь произошла из неорганической природы, что между животными идет борьба за существование. Развивая теорию познания, Лукреций утверждал, что атомы внешних тел воздействуют на атомы органов чувств, производя ощущения, данные которых истолковываются и обрабатываются разумом.

Ценную диалектическую идею триадичности высказал Прокл (410-485). Исходя из мысли Платона о том, что единое раскрывается во многом, а это последнее стремится к единству, Прокл назвал три ступени развития сущего: пребывание, устремление вперед, обратное стремление.

В целом античная философия в своем развитии прошла периоды становления (VI - V вв. до н. э.), расцвета (IV в. до н. э.) и упадка (III в. до н. э. - V в. н. э.). На первом этапе философия выступала преимущественно в форме натурфилософии, была космоцентричной, поднимала проблему первооснов бытия. На втором этапе (классическом) произошел переход от преимущественного изучения внешнего мира к рассмотрению человека в различных его проявлениях, т. е. в философии возникла субъективистско-антропологическая тенденция. Философия стремилась перейти от рассмотрения структуры природного космоса к анализу проблематики организации социального космоса. Наиболее яркими представителями классического этапа в развитии античной философии были Сократ, Платон и Аристотель. На третьем этапе интерес философии все больше сосредоточивался на познании личности, на вопросе о том, как приспособиться к сложной и противоречивой социальной жизни.

В античной философии имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрения, наметились по существу многие основные философские проблемы, решение которых стало задачей следующих этапов истории мысли.

2.3 Философия средневековья

Средневековая философия формировалась в условиях сословно-монархической структуры феодального общества и господства богословия. Религиозные установки диктовали соответствующее отношение к античному духовному наследству: преимущественно использовались в преобразованном виде идеалистические философские системы, дополненные и усиленные религиозной тематикой. Специфика средневековой философии определяется следующими основными принципами: теоцентризм, креационизм, провиденциализм и откровение.

Согласно принципу теоцентризма, исходной точкой философского анализа признавалось духовное, бесконечное, абсолютное и неизменное бытие Бога. Принцип креационизма требовал рассматривать все явления как сотворенные Богом из ничего. Согласно принципу провиденциализма, природные явления и человеческие судьбы определяются (в смысле движущих сил и цели) таинственным провидением, Богом. Такой взгляд на сущее приводит к фатализму, заданности всех процессов. Вместе с тем принцип провиденциализма направил внимание мыслителей к проблеме единства бытия и мышления (возможно ли познать движение предопределенных событий и как выразить это в словах?), применительно к космологии приводил к идее мировой гармонии, соразмерности всего природного. Принцип откровения утверждает, что Бога можно познать только сверхъестественным путем в акте мистического озарения. Если идея творения лежит в основе средневековой онтологии, то идея откровения служит фундаментом гносеологии.

Средневековая философия, опиравшаяся на Библию, исходила из идеи единого, уникального Бога, находящегося в трансцендентном (запредельном) мире. Такой подход исключал многобожие и утверждал идею о единой сущности мира. Полагали, что человек - лампада на ветру, суденышко в бурных водах житейского моря. Бог зажигает и гасит лампаду. Люди равны перед Богом в первородном грехе, но в исповедях и покаяниях они очищаются от грехов, чтобы потом предстать перед Богом. Провозглашались утопические идеи посмертного воздаяния, райского счастья или страданий в аду. Если метафизика и этика были преимущественно теологизированы, то философия выражалась через схоластику, логику и гносеологию.

В средневековой европейской философии выделяются этапы патристики и схоластики. Для патристики характерны интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, где элементы платонизма играли ведущую роль. На этапе схоластики осуществлялась систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием наследия Аристотеля.

У истоков средневековой философии стоит Августин Блаженный (354-430), наиболее яркий представитель патристики. При сотворении мира Бог, утверждал Августин, заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. В сочинении «О граде Божием» Августин развил христианскую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Со времени грехопадения мир разделен на два града: земной, который характеризуется самовосхвалением и эгоизмом, и небесный (Божий), строящийся на принципах справедливости и христианской морали. Призванием церкви в государстве является воспитание моральных качеств личности добродетельного гражданина. Правители же должны обеспечить благосостояние.

Время существует в уме человека как прошлое (память), настоящее (созерцание человека) и будущее (надежда). История, определяемая божественным провидением, имеет смысл, конечную цель, направленность, вектор движения, прогрессивна. В такой трактовке развертывание истории общества предстает как линейный процесс. Человек как творение Бога стремится к нему через познание, используя теологию и философию, через веру, проявляющуюся в воле человека.

В средние века особое внимание обращалось на внутренний мир человека. Прогрессивным достижением философии Августина является признание в каждом человеке личности с ее моралью, ценностями, уникальностью, ответственностью перед людьми и Богом за свои поступки.

Средневековые философы утверждали, что человек обладает не двумя измерениями, телом и душой, как считали античные философы, а тремя. К телу и душе добавляется «дух» (духовность) - причастность к божественному посредством веры. К традиционным древнегреческим добродетелям (мудрость, мужество, умеренность, справедливость) добавлены вера, надежда, любовь. Было поднято значение также таких феноменов самовыражения человека, как угрызения совести, сострадание.

В противовес господствующей в средние века идее сотворения мира из ничего, по волеизъявлению Бога, шотландский монах И. С. Эриугена (810-877) в сочинении «О разделении природы» полагал, что Бог не творит мир по своей воле, а спонтанно изливается в него по внутренней необходимости своего естества. В этом же ключе среднеазиатский ученый Ибн Сина (Авиценна - 980-1037) в своих трудах «Книга исцеления», «Книга знания» и других проводил мысль о том, что материальный мир возник самопроизвольно путем «истечения» из Бога. Ибн Сина признавал объективное существование материи, ее вечность и бесконечность, внутренне присущее природе движение (потенциальное и реально проявляющееся), признаками материальности считал протяженность и непрерывность, доказывал неразрывность формы и материи. Философ исследовал законы и формы логического мышления, роль разума и органов чувств в познании.

Арабский философ Ибн Рушд (Аверроэс - 1126-1198) обосновывал единство формы и материи, вечность, несотворимость и неуничтожимость материи, время рассматривал как результат движения материи. Он высказал мысль о необходимости различия философских и богословских истин. Разумное постижение мира доступно философам, а вера полезна для необразованных людей. В этой теории «двойственной истины» выражено стремление освободить философию от опеки церкви и богословия. Познание, по мнению Ибн Рушда, начинается с восприятия отдельных вещей. Разум через понятия, постигая сущность вещей, выступает активной силой в процессе познания.

Научно-философский дух аристотелизма изначально противоречил христианскому вероисповеданию: учение Аристотеля о вечности космоса, признание ценности земной жизни, утверждение счастья как высшего блага человека и общества несовместимо с библейским мифом о сотворении мира. Но в борьбе с ересями и неверием церковь нуждалась в теоретических средствах защиты и приспособила аристотелизм (его идеалистическое ядро) к нуждам системы католицизма. Эту задачу решал Фома Аквинский (1225-1274). Он представил мир в виде восходящей иерархии бытия: неживая природа, минералы, растения, животные, человек, ангелы, наконец, Бог как вершина, причина, смысл и цель всего сущего. В отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома считал, что Бог управляет физическими, природными процессами посредством естественных (инструментальных) причин. Тем самым Фома невольно признает поле деятельности для естествознания, науки и техники. Являясь сторонником опосредованного происхождения власти от Бога, Аквинат одновременно признает власть как необходимое условие общественного порядка. В отличие от Августина Фома Аквинский воспринимает власть не как следствие грехопадения или слабости человека, а как требование естественной природы человека. Оба теолога признают существование и духовной, и государственной власти при одновременном разграничении сфер полномочий церкви и государства.

Средневековая гносеология развивалась в русле споров о природе общих понятий (универсалий), где столкнулись два направления - реализм и номинализм.

Один из представителей реализма - Ансельм Кентерберийский (1033-1109). По утверждению реалистов, универсалии существуют реально, образуя мир сущностей, первичных по отношению к единичным предметам. Общее, таким образом, существует до конкретной вещи, служит ее порождающей причиной (например, идея человека как такового обусловливает бытие отдельных индивидов).

Номинализм в материалистическом варианте возрождал аристотелевскую ориентацию на мир единичных объектов. Иоанн Росцелин (ХI в.) утверждал, что действительны только чувственно воспринимаемые вещи, а универсалии - не более чем имена вещей, их названия. Общее (универсалии) возникает в опыте человека, в его языке. Номинализм впервые поставил проблему истины в прямую зависимость от субъективных познавательных способностей человека, заложив основания для выделения гносеологии в самостоятельную область исследования. В дальнейшем Кант, исследуя проблему соотношения субъекта и объекта в познании, углубил данный подход.

Развивались, как правило, не крайние, а компромиссные версии двух названных направлений. Согласно умеренному реализму Фомы Аквинского, универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога, в вещах как их сущностные смыслы и после вещей как понятия о них в уме познающего субъекта.

Для средневековой философии характерна схоластика - отвлеченно-догматический способ мышления, опирающийся на авторитет канонизированных текстов и на формально-логическую правильность односторонне-дедуктивных рассуждений (о соотношении первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т. д.). Текст считался началом и концом любой философской теории. Философия превращалась в искусство правильного толкования и разъяснения текстов, прежде всего положений Завета. Это стимулировало развитие герменевтики. Слово, общие понятия становились главным объектом анализа. Весь мир представал как многообразие символов: яблоко считалось символом зла, белая роза - символом Девы, черный цвет - символом смерти и тьмы и т. д. Символ требовал умения человека находить скрытое значение того или иного предмета. Постепенно в последующей философии формировались представления о символе как знаке, образе, воплощающем некую информацию, знание, идею, о слове как всеобщем знаке.

В противовес господству отвлеченных богословских понятий Роджер Бэкон (1214-1294) противопоставил абстрактным спекуляциям метод математического измерения и опытного экспериментирования (не свободного, однако, от магии, астрологии и алхимии). Как первые ученые и естествоиспытатели выступили средневековые номиналисты Жан Буридан (ХIV в.), предугадавший принцип инерции в механике, и Николай Отрекурейский (ХIV в.), возродивший античную атомистику. Оба они вслед за Р. Бэконом утверждали примат чувственно воспринимаемой реальности (единичного) над умопостигаемым (общим), тем самым расчищая путь эмпиризму и сенсуализму, методологическим принципам новоевропейской науки и материалистической философии.

Осмысливая все мировоззренческие проблемы в общих рамках религиозного миропонимания, средневековая философия вместе с тем создавала предпосылки для последующего утверждения светского рационализма. Теоцентризм вытеснялся идеями человеческого существования. Представители позднего средневековья, великие поэты-мыслители Алигьери Данте (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374) стали инициаторами гуманистической ориентации, учили о двойном предназначении человека (к земной жизни путем обращения к естественному разуму и к бессмертию благодаря вере), о его самоценности и достоинстве.

В целом средневековая философия расширила проблемное поле, углубив понимание единства бытия и мышления, способствовала развитию искусства толкования текстов, формальной логики, сформулировала понятие «внутреннего» человека (через рассмотрение совокупности экзистенциональных элементов индивидуального бытия людей), изучала и усовершенствовала систему познавательной деятельности человека.

2.4 Философия эпохи Возрождения

Промежуточное между феодализмом и капитализмом состояние общества, неоднородность идеологических ориентаций определяли расплывчатость и смешанные духовные устремления теоретического сознания эпохи Возрождения. Термин «возрождение» впервые встречается у итальянского историка искусства Дж. Вазари (ХVI в.). Свое название «Ренессанс», «Возрождение» данная эпоха получила потому, что она характеризовалась возрождением античного способа мышления и чувствования. От античности перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом. От средневекового неоплатонизма наследуется понимание человека как одухотворенной личности. Возрождение, возникнув на базе развития средневековой культуры, приобрело новые черты. Перемены были связаны с процессом секуляризации (в некоторой степени освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях общественной жизни. Философское мышление этого периода стало антропоцентрическим. Утверждалось (вопреки церковной догме), что Бог не создал человека по своему образу и подобию, а предоставил ему возможность творить самого себя.

Прекрасное выдвигается на первый план. Художественное творение наделяется совершенством, красотой. Эстетический эффект в живописи достигается как опорой на библейские сюжеты (например, серия картин сотворения мира Микеланджело на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), так и изображением самого себя (например, автопортреты Леонардо да Винчи, Дюрера и др.). Для выражения прекрасного начинает использоваться геометрический метод линейной перспективы. Он заключается в том, что предметы изображаются на плоскости так, как их видит субъект (параллельные линии кажутся сходящимися в одну точку, отдаленное видится малым и т. д.).

В средневековье люди, как правило, выступали в качестве представителей корпорации или сословия. В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, представляет не то или иное объединение, а самого себя. По мере того как человек осознавал себя в качестве творца собственной жизни, он оказывался и неограниченным господином над природой.

Гуманизм имел длительную предысторию в античности (классическая греческая философия) и средневековье (Данте, Петрарка), но как широкое общественное движение он складывается в эпоху Ренессанса. Гуманистическое воззрение за основу берет ценность человека как личности, его право на свободу, счастье и развитие. Гуманизм обосновывался через идеи патриотизма, общественной активности.

Эпоха Возрождения создала тип культурного индивидуализма, ориентированного не на практическую экономическую деятельность, что характерно для более позднего буржуазного индивидуализма, а на духовную культуру, духовные ценности. Цель человеческой жизни усматривалась в творчестве, познании, служении обществу. Утверждался примат личных достоинств и личного благородства над происхождением (сословным благородством по крови). Человеческая индивидуальность, вырвавшаяся на свободу, осознала свою независимость не только от церковных, но любых авторитетов. Вместе с тем, стихийный индивидуализм таит в себе недостатки. А. Ф. Лосев в своей книге «Эстетика Возрождения» (М., 1978) описал примеры коварства, жестокости, авантюризма, самодурства и т. п., которыми прославилась эпоха Возрождения. Антропоцентризм, отвергая упорядоченность в жизнедеятельности человека, становится опасным для самого человека, таит в себе зерна разрушения и самоуничтожения.

Философские воззрения Николая Кузанского (1401-1464, основные сочинения: «Об ученом незнании», «О происхождении») одной стороной обращены к средневековой схоластике, а другой - к будущей философской классике ХVII в. Он высказал идеи о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности, развиваемые в рамках пантеизма. Для Кузанского Бог - это все: и бытие, и возможность становления бытия. В Боге совпадают все противоположности: конечного и бесконечного, наименьшего и наибольшего, единого и множественного. Мысль о совпадении «максимума» и «минимума» Кузанский иллюстрировал примерами из математики, доказывая, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар, а точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Бесконечное превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное (относительное). Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир как микрокосм. Идея о совмещении беспредельного и минимального - противоположностей - сделала Николая Кузанского одним из родоначальников будущей новоевропейской диалектики, способствовала разрушению картины космоса Платона, Аристотеля и Архимеда и подготовила коперниковскую революцию в астрономии. В представлении античных философов у космоса можно различить центр и периферию, начало и конец. Согласно Николаю Кузанскому, подобный подход далек от истины. Если античная философия в парадоксах видела орудие разрушения ложного знания, то Николай Кузанский - средство созидания истинного знания.

В эпоху Возрождения схоластический рационализм уступает место свободным от внешнего авторитета формам познания, логика формалистической доказательности вытесняется самоочевидностью интуиции. Опыт, чувственность представали как первый шаг в процессе познания, за которым следовали рассудок, разум и дух. Аскетическому монашеству противопоставляется труд. Тот, кто трудится, способен достичь благополучия. Защищается частный интерес. Обет бедности гуманисты отвергают, но и не прославляют роскошь, часто отстаивают идеалы умеренного утилитаризма (под утилитаризмом понимается позиция, согласно которой цель жизни и добродетель отождествляются с пользой).

Идея о творении мира из ничего сменяется натурфилософским учением о бесконечности и несотворимости мира. Атомистическую концепцию развивали приверженцы эпикуреизма (Монтень, Галилей), пантеистическую Н. Кузанский (см. выше) и Д. Бруно. Движение рассматривалось стихийно-материалистически или пантеистически. Философия природы Бернардино Телезио (1509-1588) и Джордано Бруно (1548-1600) опиралась на великое открытие теоретического естествознания того времени - гелиоцентрическую систему мира Николая Коперника (1473-1543) в противовес геоцентрической системе Птолемея. Гелиоцентрическая теория перевернула господствующую точку зрения на познание мира. Была утверждена установка - видимое еще не есть достоверное: оно есть отражение скрытой за явлением сущности. Наряду с достоинствами взгляды Коперника имели недостатки: признавалась конечность мира; Солнце называлось центром всей Вселенной. Телезио считал источником движения вечной, неизменной, однородной и неуничтожимой материи противоположность тепла и холода, склонялся к мысли об одушевленности всех природных сил. Бруно полагал, что Вселенная едина, материальна, вечна, есть одновременно абсолютная возможность и абсолютная действительность, а материя и форма едины. В природе все находится в связи и в движении, уничтожение одного есть возникновение другого. Так как «природа - это бог в вещах», то отсюда вытекает вывод о всеобщей одушевленности мира. Джордано Бруно продолжил идеи Николая Кузанского о совпадении максимума и минимума, о принципе относительности. В математике минимум - точка, в физике - атом, в философии - монада. Под ней Бруно понимал индивидуальную сущность, сочетающую в себе духовное и телесное начала и выступающую основной единицей бытия. Бесконечная Вселенная, в понимании Бруно, имеет множество звезд, вокруг которых вращается множество планет. Тем самым Солнце лишается положения центра Вселенной, а центр ее находится повсюду - значит, минимум и максимум совпадают. По отношению к бесконечности центр - нигде и одновременно - везде. Минимуму-монаде соответствует философский максимум - бесконечная природа в единстве ее форм. Утверждение, что Вселенная бесконечна, отменяет аристотелевское понятие абсолютных мест: верха, низа и вводит новое для того времени понятие относительности всякого места. Разрушение конечности Космоса с его абсолютной системой мест вводит предпосылку идеи относительности всякого движения. Из бесконечности мироздания вытекает безграничность познания. В теории познания Бруно, исходя из принципа сомнения, требовал критического отношения к старым теориям и общепринятым взглядам. В столкновении двух противоположных взглядов, суждений можно найти истину. Бруно отвергал теорию «двойственности истины», признавая только истину нау­ки, выступил против подчинения знания вере. Истина основывается на опыте и освещена светом разума. Ступенями постижения истины названы чувство, разум и ум.

Если для древнегреческого философа завершенное и целое прекраснее незавершенного и бесконечного, то для возрожденческого сознания бесконечное предпочтительнее перед имеющим конец, становление и непрерывное превращение выше того, что неподвижно.

Предпринимаются первые попытки обоснования идеи гражданского общества во взглядах Никколо Макиавелли (1469-1527), Жана Бодена (1530-1596), в социалистических утопиях Томаса Мора (1478-1535) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Н. Макиавелли в своей работе «Государь» пытался раскрыть, как завоевывается, удерживается и теряется власть, научить государей правилам достижения политического успеха. (Впрочем, еще Платон в «Государстве», ссылаясь на Сократа, и Аристотель в «Политике» рассуждали о методах удержания власти тиранами.) Правитель, учил Макиавелли, должен соединять в себе черты лисицы (чтобы избегать расставленных капканов) и льва (чтобы сокрушать противника в открытом бою). Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость «Возникает спорный вопрос: что предпочтительнее - быть любимым или внушать страх. Ответ таков, что желательно и то, и другое, но поскольку трудно соединять в себе оба этих свойства, гораздо надежнее внушать страх, чем любовь, если уж приходится выбирать одно из них» [2, c. 335]. В политике, считал итальянский мыслитель, людьми руководят склонности, соображения, прогнозы и выгоды. Макиавелли пытался превратить политику в объект беспристрастного анализа, низводя ее с высот абстрактного морализирования на реальную для политической практики своей эпохи почву. Тем самым политика возвышалась до науки, до искусства возможного. Наряду с фортуной важную роль в истории играет воплощение человеческой энергии, умения, интеллекта, таланта. Движущей силой истории, считал Макиавелли, выступает материальный интерес, а самым могущественным интересом является частная собственность. Т. Мор (в «Утопии»), напротив, корень зла видел в частной собственности. Он предложил устройство государства, которое на основе уравнительности и аскетизма избавило бы человека от его главного порока - эгоизма. (Идеи равенства людей и коллективной собственности высказывал ранее Платон - см. тему 2.1). Главной хозяйственной ячейкой Мор считал патриархальную семью, проводил идеи о преимуществах централизованной организации производства и распределения, о выборности должностных лиц. Основой идеального общества (в работе «Город Солнца») Т. Кампанеллы, философа эпохи Возрождения и Нового времени, является всеобщий труд и отсутствие частной собственности. Большое значение мыслитель придавал научным техническим открытиям как базе изменения общественных отношений.

В целом философия эпохи Возрождения, преодолевая средневековые традиционализм, теоцентризм и схоластику, положила начало принципиально новым мировоззренческим ориентациям. Утверждались идеи гуманизма, активно-деятельностной роли человека по отношению к миру, рационально-научного взгляда на действительность, установка на новое.

Литература

1. Гегель, Г. Лекции по истории философии: в 2 кн. / Г. Гегель. - СПб., 1994. - Кн. 2.

2. Макиавелли, Н. Государь / Н. Макиавелли // М. - СПб., 2006.

Лекция 3. основные этапы развития философской мысли

3.1 Философия Нового времени и обоснование методов научного познания

На рубеже перехода от философии Возрождения к Новому времени выступил английский материалист Фрэнсис Бэкон (1561-1626). В онтологии он не сводил материю к однородным единицам, утверждал, что в материи имеются внутренние природные силы, законы действия, признавая, таким образом, многокачественность материи, ее неразрывную связь с движением. Рене Декарт (1596-1650, основные сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии») полагал, что в основе мира лежат независимые друг от друга субстанции: духовная, мыслящая и материальная (телесная), протяженная, делимая до бесконечности. Связующим звеном между названными двумя субстанциями оказывается Бог, который вносит в природу движение. Дуалтизм выразился также у Декарта в учении о теле и душе, которые взаимодействуют посредством особого органа - шишковидной железы, находящейся в затылочной части мозга. Декарт установил схему двигательных реакций, представляющую одно из первых научных описаний рефлекторного акта. Декарт пытался рассматривать космос как систему, постепенно развивающуюся во времени благодаря своим собственным законам. Основной формой движения космической материи, обусловливающей строение мира, он полагал вихревое движение частиц.

Томас Гоббс (1588-1679) отождествил движение с механическим перемещением, полагая, что тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности и несовместимых с пустотой. Гоббс различал пространство как объективное протяжение тела и субъективный «образ пространства», причем первое является причиной второго. Философ также различал объективную сторону времени и зависящий от нее «образ времени». В своем произведении «Левиафан» Гоббс излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние философ описывал как войну всех против всех. Выход из этого - заключение общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Страх смерти, инстинкт самосохранения, естественный разум также позволяют человеку преодолеть состояние войны всех против всех и выжить. Заслуга этого философа состоит в том, что он сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина (в труде «Философские элементы учения о гражданине»).

Бенедикт Спиноза (1632-1677, основные сочинения: «Богословско-политический трактат» и «Этика») излагал учение о единой субстанции, которая совмещает в себе два атрибута - протяженность и мышление. Эта субстанция (природа, Бог, что одно и то же) определяется как причина самой себя, что заключало идею единства мира. Воспринимаемые человеком вещи есть модификации (модусы) единой субстанции. В XVII-XVIII вв. термином «модус» обозначали свойство предмета, присущее ему в некоторых состояниях (в отличие от атрибута - постоянного, неотчуждаемого свойства предмета). Спиноза сформулировал концепцию свободного человека, внеся свой вклад в теорию естественного права. Философ отстаивал свободу мысли и слова от государства и от религиозного авторитета.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) развил концепцию объективного идеализма в учении о монадах (в «Монадологии»). Монад бесконечно много (минералы, животные, человек, Бог; они расположены по возрастающей степени сознательности). Монады бесконечны, активны и деятельны. Каждая монада рассматривалась Лейбницем как «живое зеркало Вселенной», а в разумной душе человека отражается весь мир. Она в форме индивидуальности содержит в себе в зародыше бесконечное. Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную. В таком подходе выражена идея разумной соразмерности, гармоничности, динамичности и божественной связанности Вселенной, ее бесконечного многообразия. Через идею активности монад Лейбниц отмежевывается от вульгарно-механистических воззрений, недостаточных для объяснения биологических и социальных явлений, подходит к идее энергетического измерения бытия. Здесь сыграли роль результаты наблюдений с помощью микроскопа жизненных процессов в организме.

Наивысшего расцвета материализм в ХVІІІ в. достиг во Франции. Жюльен Ламетри (1709-1751) дал изложение системы механистического материализма. Организм человека рассматривался как самостоятельно заводящаяся машина, аналогичная часовому механизму (в работе «Человек-машина»). Вместе с тем, Ламетри приблизился к идеям эволюционизма, высказал мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека, подошёл к идее естественного отбора. Ламетри полагал, что духовная деятельность человека определяется его телесной организацией.

Дени Дидро (1713-1784, основные труды: «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения») и Поль Гольбах (1723-1789, основные труды: «Система природы», «Карманное богословие», «Здравый смысл») развили ряд диалектических идей: единства материи и движения, качественной разнородности всего существующего. Дидро обнаружил парадоксы (противоречия) в системе метафизического материализма. Это материя, порождающая свое бесконечное многообразие, - и материя, вращающаяся в одном и том же кругу бытия; целое, образующееся в результате внешнего присоединения одинаковых молекул, - и целое, не сводимое к сумме частей; человек, следующий духу природы, исходящий из природных, физических потребностей, - и человек, живущий в обществе и соизмеряющий свои интересы с общественными.

Основоположниками методологии научного познания в философии Нового времени были Ф. Бэкон и Р. Декарт. Назначение методологии они видели в совершенствовании методов познания природы и увеличении власти человека над нею. Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие, полагал в «Новом Органоне» Ф. Бэкон.

Бэкон и Декарт всю действительность расчленили на субъект (носитель познавательного действия) и объект (то, на что направлено это действие). Их методология была антисхоластической. Так, Бэкон схоластику считал бесплодной, как монахиню, посвятившую себя Богу. Не отказываясь от применения силлогизма (умозаключений) как способа рассуждения, средства сообщения уже открытых истин, Бэкон и Декарт полагали, что силлогизм не может дать нового знания. Если аристотелевско-схоластическая логика была логикой доказательности того, что уже было открыто, то Бэкон расширил функции логики. По его мнению, логика должна делиться на четыре раздела: искусство исследования, или открытия; искусство оценки, или суждения; искусство «сохранения», или памяти; искусство высказывания, или сообщения.

Всякое познание и изобретение, полагал Бэкон, должны опираться на опыт, двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Метод Ф. Бэкона предусматривал последовательное прохождение ряда этапов исследования, фиксируемых в таблицах: 1) присутствия; 2) отклонения или отсутствия; 3) сравнения; 4) отбрасывания; 5) «сбора плодов». Ф. Бэкон сравнивал метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте; он полагал, что нельзя рассчитывать на успех в изучении какого-либо вопроса, идя ложным путем. Истинное знание достигается посредством выяснения причинных связей. Первая ступень познания - опыт, вторая - разум. Ученый не должен уподобляться ни пауку (постулирование общих аксиом), ни муравью (эмпиризм), а быть подобием пчелы.

Лучше совсем не помышлять об отыскании истин, считал Р. Декарт, чем делать это без всякого метода, ибо беспорядочные занятия омрачают ум. Если Бэкон знание выводил из опыта, эксперимента непосредственно, то Декарт объяснял знание особенностями человеческого интеллекта. (Конечно, при получении знания необходимо комбинировать то, что связано с экспериментом, и то, что связано с интеллектом.) Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность. Ориентируясь на конструктивные возможности математического знания, Декарт сформулировал правила метода: допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать сомнений в их истинности; расчленять «каждое из исследуемых... затруднений на столько частей, сколько это возможно и нужно для лучшего их преодоления»; «придерживаться определенного порядка мышления, начиная с предметов наиболее простых и наиболее легко познаваемых и восходя постепенно к познанию наиболее сложного»; «составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений» [1, c. 272-273], т. е. не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования. Сходные положения метода рационального познания сформулированы Лейбницем: рассмотрение всех «реквизитов» вещей; разделение трудностей на части; последовательность мыслительных операций; исследование вещей от легких к более трудным; составление «каталогов» мыслей» [2, c. 97-100], Лейбниц исходил из того, что законы мира сводятся к законам логики и выводятся из глубин сознания.

В области гносеологии в философии Нового времени противостояли друг другу рационализм (Спиноза, Декарт, Лейбниц) и сенсуализм (Локк, просветители XVIII в., Беркли, Юм) в рамках как материализма, так и идеализма.

Субъективный идеалист Джордж Беркли (1685-1753) считал невозможным общее понятие материи, утверждал, что вещи - это комбинации, суммы ощущений. Дэвид Юм (1711-1776) установил различие между научными суждениями, описывающими факты, и моральными, которые выражают чувства. Общество, с точки зрения Юма, возникло не в результате договора, а естественно развивалось из семейных и родовых отношений людей на основе врожденного чувства симпатии, общих интересов. Возникновение власти и государства связано с удовлетворением потребностей и достижением прибыли, происходит не добровольно, а на основе использования насилия. Юм верил в то, что справедливость и миролюбие в конечном счете победят насилие и произвол.

Джон Локк (1632-1704) в своем основном труде «Опыт о че­ловеческом разуме» утверждал, что познание в конечном счете реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами. Локк критиковал теорию «врожденных» идей Декарта.

Сознание новорожденного, по Локку, - это «чистая доска»; оно наполняется содержанием благодаря прежде всего ощущениям. На основе чувств образуется внутренний опыт человека. Способы наблюдения за ним Локк назвал рефлексией. Для теории познания Локка характерен эмпиризм («все из опыта») и сенсуализм (т. е. все формы познания сводятся в конечном счете к чувствам). Вместе с тем Локк признавал наличие «разборчивости разума». Личность от рождения, утверждал Локк, обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу и на собственность. Основные права гражданина могут быть обеспечены на основе терпимости людей друг к другу, уважения к конституции.

Гражданское общество, по Локку, покоится на собственности. Она есть то, что человек извлек из природы, а также слил со своим трудом. Для охраны собственности путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается людьми для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества.

Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство - результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Франсуа Вольтер (1694-1778, основные сочинения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов…» и др.) в социальном и имущественном неравенстве (хотя общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей) видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества. В своем варианте договорной теории Вольтер утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, обязывающее власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их естественных прав, важнейшими из которых являются свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда.

Противоположную точку зрения отстаивал Жан-Жак Руссо (1712-1778, основные сочинения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Об общественном договоре»). Он настаивал на прямом и безусловном народоправстве. Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Корни неравенства и появления частной собственности Руссо ищет в разуме. Вслед за Гоббсом и Спинозой Руссо рассуждал о первоначальном «естественном состоянии» человеческого общества, которое предшествовало цивилизационному периоду. Неравенство среди людей первоначально проявлялось только в природном плане: здоровье, силе, уме и т. д. В ходе же усложнения общественной жизни, особенно после появления земельной собственности, физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Исторический процесс в концепции Руссо представлен диалектически в следующем виде: первоначальное естественное равенство на определенном этапе уступает место общественному неравенству, а последнее в свою очередь отрицается равенством. При этом под равенством, по мнению философа, не следует понимать, что у граждан степени богатства и власти должны быть совершенно одинаковы. Свобода была номинальной целью Руссо, реальной - равенство, даже за счет узурпации свободы. Способ достижения равенства - особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.

В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека. В социологических теориях Д. Локка и Б. Спинозы феодальная государственно-правовая система рассматривалась как посягательство на изначальные права и свободы личности. Возникшее на основе общественного договора государство призвано облегчить каждому человеку возможность руководствоваться разумом и тем самым обрести свою свободу.

Познавая законы природы и общества, считали Поль Гольбах и Клод Гельвеций (1715-1771, основные сочинения: «Об уме», «О человеке»), люди в состоянии создать подлинно гуманное общество. Этот взгляд на историю исходил из тезиса «мнения правят миром». Одновременно подчеркива­лись роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества. Некоторые взгляды просветителей не ограничивались анализом существовавших тогда реалий и были нацелены на перспективу. В частности, социальная философия ориентировалась на познание интересов и целей человека, соответствующих его природе. Тем самым она претендовала быть «теорией поведения» человека.

3.2 Классическая немецкая философия

Немецкая классическая философия не только возродила на основе достижений современной ей науки философский метод диалектики, но и явилась одним из источников ряда философских течений второй половины ХIХ-ХХ в. - неокантианства, марксизма, экзистенциализма, философской антропологии. Были поставлены актуальные и для конца ХХ - начала ХХI в. проблемы свободы, гражданского общества, международного сотрудничества и мира между народами. Формировался новый облик философии в виде системы дисциплин, характеризующейся высокой степенью обобщенности и абстрагированности, тщательно отработанным категориальным аппаратом.