Основы философии

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724-1804) прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерны материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания. «…Нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т. е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства» [3, c. 105]. В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, имеющего свои границы. Если до Канта материалисты считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то у Канта человек находится в центре системы «мир - человек», субъект-объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс. Ученый, считал Кант, не может ждать, когда природа раскроет ему свои секреты, а должен ставить перед ней вопросы.

Кант отделил вопросы теоретического разума (о существовании души, свободы и т. д.) от вопроса о практическом разуме: что мы должны делать? Идеи разума, нормы и императивы морали (императив означает требование, закон), то, что отличает человека от животных, приобретены каждым индивидом не столько из личного, сколько из общечеловеческого, социального опыта. Нравственность предписывает человеку пре­одоление эгоизма во имя идеалов долга. Идеалы Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, тем не менее выступают как необходимая предпосылка нравственности.

Кант полагал, что всемирная история есть реализация «плана природы» при активном участии людей, направляемых разумом.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек - цель, а не средство. Это требование было созвучно начавшейся в XVIII в. борьбе против использования человека в качестве орудия чужой воли. Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал «естественность» и «святость» частной собственности. Несмотря на отвлеченный характер требования кантовской морали - поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом, - его этика была шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на Земле. А назначение человека - сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) полагал, что мир есть материал нашей деятельности, олицетворение нашего долга. Все, что требуется для деятельности, является также и нравственным требованием. Это прежде всего совершенствование тела и духа и включение в человеческое общество. Из деятельного отношения сознания к миру Фихте выводил принцип единства противоположностей (соотношение Я и не-Я). По Фихте, человек - образ всего человечества, а человечество - образ отдельных людей, реализация воли которых создает всемирную историю как переход из области необходимости в царство свободы. Подобно Спинозе он видел в свободе не беспричинный акт, а действие, основанное на познании необходимости. Общество - «целесообразная общность», всестороннее взаимодействие между различными эмпирическими субъектами. Назначение государства, считал Фихте, быть основанием «совершенного общества», одним из главных условий которого является гарантия существования частной собственности.

Наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания в классической немецкой философии осуществил Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории».

Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало - абсолютная идея, которая представляет собой субстанцию мира, универсум во всей его полноте. Она содержит в скрытом, «свернутом» виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития она проходит стадии в виде движения от абстрактного - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Второй этап саморазвития абсолютной идеи - природа. Философия природы рассматривает механику, физику и органику. Превращаясь в природу, абсолютная идея опредмечивает себя, тем самым отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.

Абсолютная идея свое завершение получает в сфере развития духа. Философия духа раскрывается через субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и абсолютный дух (искусство, религия и философия). В абсолютном духе идея познает бытие во всем многообразии его определений, т. е. осуществляется совпадение мышления и бытия. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей.

Г. Гегель первым придал социальной философии значительную степень понятийно-категориальной оформленности. Предметом его осмысления были, помимо семьи, гражданского общества и государства, труд, собственность, мораль, духовность общества, переливы общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс, человеческий индивид в бесконечном множестве его связей с обществом, мировой историей и т. д. На материале исторического развития различных сфер духовной культуры (философии, религии, искусства, права) Гегель показал механизм саморазвития: нечто (прежнее целое) порождает «свое иное», вступает с ним в связь, перестраивается под воздействием «своего иного» и затем этот процесс повторяется на новой основе. Моментом этого процесса является «погружение в основание», изменение предшествующих состояний под воздействием новых (обогащение смыслов категорий). Итак, Гегель разрабатывал категориальный аппарат, который выражал ряд важных структурных особенностей исторически развивающихся систем.

Для Гегеля диалектика есть использование в науке закономерности, заключенной в природе мышления, и в то же время сама эта закономерность. Все движение протекает по «разумным» законам диалектики. Диалектика Гегеля выступает как дедуцирование, вывод одних идей из других.

Диалектический метод Гегеля вступает в противовес с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина. Философ недооценивал фактор альтернативности, многовариантности человеческой истории. Вместе с тем Гегель не абсолютизировал предопределенность истории; писал, что человек вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Нравственный долг человека - завоевать самостоятельность посредством рассудка и деятельности. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности. Он в отличие от Канта допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов.

Людвиг Фейербах (1804-1872) осуществил теоретическое опровержение идеализма Гегеля, но не оценил при этом значения диалектики. Основные труды Фейербаха: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Предварительные тезисы к реформе философии», «Основы философии будущего». В противовес объективно-идеалистическим построениям Фейербах дал материалистическое понимание бытия, подразумевая под ним наличность, существование, действительность, объективность. Философия Фейербаха была антропологической. Он ставил такие важные для каждого человека вопросы, как что такое жизнь, любовь, смерть, счастье, надежда. Исходный пункт и конечная цель поиска ответов - цельный, реальный человек. Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяет природу и человека, но оценивается она не исторически, а как вечная. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи.

Итак, немецкая классическая философия помимо дальнейшего развития диалектики исследовала кардинальные для мировоззрения и судеб культуры проблемы и соотношения: между «микрокосмом» человеческой личности, в особенности его моральной составляющей, и познавательными способностями человека (И. Кант); между человеком, взятым во всем своеобразии его природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий (Л. Фейербах); между познавательными и волевыми, деятельными возможностями человека и общества (И. Фихте); между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса (Г. Гегель).

3.3 Философская мысль в Беларуси

Предтечей философской мысли в Беларуси является просветительская деятельность Ефросиньи Полоцкой (ХII в.). По ее мнению, ценность человека выражается в нравственности: в любви к ближнему, милосердии, сочувствии. Кирилл Туровский (ХII вв.) проповедовал отрешение от мира, совершенствование духа посредством молитвы, отстаивал значение разума, призывал к «книжному почитанию», считал, что сок­ровенный смысл сказанного (написанного) извлекается путем иносказаний и аллегорий, идеал божеского служения видел в аскетизме. Просветитель призывал к любви и духовному единению людей. Просветитель Николай Гусовский (1470-1533) в своей поэме «Песнь о зубре» отстаивал гуманистические ценности. Зубр - аллегорический образ родного края. Н. Гусовский выдвигал цель морально-эстетического совершенствования общества, гармоничного развития личности.

Мировоззрение Франциска Скорины (1490-1551) складывалось на основе синтеза христианских, античных и гуманистических идей Возрождения, отличается веротерпимостью. Мыслитель стремился осмыслить явления природы, предназначение человека, объяснить отношения между человеком и природой. Он подчеркивал роль разума и значение мудрости в жизни человека, которые должны опираться на законы логики. В отличие от христианско-ортодоксальной трактовки человеческого существования, согласно которой земная жизнь человека является подготовкой к потусторонней жизни, Скорина проводил идею самоценности человеческой жизни, тем самым реабилитировав земное бытие. Смысл жизни просветитель не сводил к чему-то отдельному, а провозглашал множественность ценностных ориентаций - на богатство, мудрость, науку, красоту, здоровье, внутреннее духовно-моральное самоусовершенствование, телесную крепость, на любовь ко всему живому. Утверждение активной гражданской позиции было проявлением самосознания торгово-ремесленных слоев городского населения. Отсюда вытекает призыв Скорины к деятельностной активности, успеху в противовес установки на аскетизм, ничегонеделание.

Этика Скорины ориентирует на общественно значимую земную жизнь (хотя мыслитель не отрицал веру в загробное существование), морально-интеллектуальное усовершенствование, служение добру, а служение Богу выражается через служение людям. Достоинство человека определяется не столько его происхождением или имущественным положением, сколько интеллектуально-моральными добродетелями и личными заслугами. Только в социуме, считал он, жизнь человека имеет смысл, поэтому люди должны учиться «вкупе жить». Общество, считал Скорина, основывается на мире и соглашении людей, на следовании принципам справедливости и законов. Законы, возникнув на основе врожденной потребности людей жить разумно, упорядочивают взаимоотношения между различными сословиями и отдельными гражданами. Созданный Ф. Скориной идеал человека - просвещенного, преданного общему делу, отчизне, братолюбивого - не учитывал сложность, реальные противоречия, классовую конфронтацию тогдашнего общества. В частности, Скорина считал, что взаимоотношения между «богатыми» и «убогими» должны складываться на основе «друголюбия», мира и согласия.

Ф. Скорина ориентировался на «людей простых, посполитых», верил в их интеллектуальные и моральные возможности, проводил идеи о главенстве народа в государстве и в правотворчестве. Только государство, где граждане заботятся об общих интересах, будет процветать. Такой взгляд, в целом абстрактно-утопический, не соответствовавший тогдашней реальности, опережал свое время. Ориентируясь на главенствующую роль «люда посполитого» (народа), Ф. Скорина одновременно признавал значение в истории выдающихся политических деятелей. Политический идеал Скорины - гуманная и сильная монархическая власть. Правитель, утверждал Скорина, должен быть набожным, мудрым, образованным, добродетельным, справедливым по отношению к своим подданным.

Просветители ХVI-ХVII вв. С. Будный, С. Шадринский, К. Нарбут, Б. Дабшевич выступали против схоластики, церковного засилия. Симон Будный (1533-1593) использовал идеи реформации в борьбе за белорусскую культуру, распространение светских знаний. Следуя примеру Ф. Скорины, Будный переводил Библию и делал соответствующие толкования и разъяснения, предполагая использовать её как средство просвещения населения. Он отстаивал приоритет индивидуального разума, считал, что понятия разума возникают из чувственного опыта, а не являются врожденными. Просветитель утверждал, что истина требует охвата для своего обоснования разума, опыта человека и максимально широкого круга фактов, она не безразлична к контексту, из которого извлекается. «Логос» Будный понимал как единство мысли и его практического выражения - языка, считая его универсальным понятием. В своих сочинениях с помощью ссылок на тексты Библии он доказывал разумность общества, основанного на частной собственности и классовых различиях, призывал к смягчению феодального гнета, ограничению деспотизма имущих слоев, создающих свое благополучие за счет «убогих людей», отстаивал рационализированное государственное устройство типа просвещенной монархии с хорошо действующей правовой основой, выступал за приоритет свободы личности. Будный отрицал бессмертие души, обличал корыстолюбие церковников, утверждал гуманистические принципы, склонялся к трактовке Бога как космической первопричины.

Симеон Полоцкий (1629-1680) пропагандировал светское образование, выступал за развитие славянской культуры, отстаивал самостоятельность славянских народов, утверждал, что восточнославянские этносы происходят из одного корня. Считая человека по своей природе «содружественным», видел спасение общества от всех зол и пороков в расширении просвещения, способного установить мир и гармонию. Философия, по мнению мыслителя, лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям управлять государством. Предпочтение духовному у Симеона Полоцкого сочеталось с экзистенциальными мыслями о радостях земного бытия. Он разделил мир на «мир первообразный» (Бог), «макросм» (природа) и «микросм» (человек). Мир, созданный Богом, держится на двух началах - материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном, а человек причастен к обоим началам. Симеон Полоцкий считал, что государство есть «союз друголюбия», так как люди зависят друг от друга и стремятся к объединению. В современной интерпретации здесь выражена рациональная идея о том, что государство в определенных условиях действительно становится органом баланса всех слоев общества (выступая одновременно орудием подчинения и подавления части общества).

Белорусский просветитель Казимир Лыщинский (1634-1689) отрицал бессмертие души, загробной жизни, чистилища, ада и рая, считал, что Бог не существует, являясь химерой человеческого сознания, используемой церковью и государством в своих целях. Все христианские догмы о непорочном зачатии Девы Марии, воскрешении Христа и т. п. мыслитель-атеист считал абсурдными. Центральным понятием, которое Лыщинский поставил на место Бога, было понятие «природа». Просветитель был сторонником общества, основанного на гражданской свободе.

Игнат Абдиралович-Кончевский (1896-1923) обратил внимание на такую особенность исторической жизни Беларуси, как ее срединное географическое положение между Востоком и Западом. Философ критиковал европейский образ жизни за приверженность к мещанству. Последнее основывается на моде и дисциплине, которые являют собой цепи, опутавшие человека. Для развития собственно белорусских форм жизни необходимо опираться на творчество, в основе которого - отсутствие всякого самодовольства, самоуспокоения, вечный поиск, стремление проникнуть в глубины жизни.

Подлинное социальное творчество возможно вне политики и вне партий, которым всегда присуще несоответствие слов (замыслов) и дел. В исторической перспективе, по мнению философа, должно исчезнуть принуждение, а граждане объединятся в общества, похожие на кооперативы, где производство, торговля, просвещение и хозяйственные потребности удовлетворяются объединениями производителей и потребителей.

3.4 Некоторые тенденции развития философии и особенности неклассической философии

У истоков своих философия была целостным знанием, осмысливающем все сущее. Со времен досократиков фундаментальная проблема натурфилософии состояла в том, чтобы выяснить, каким образом порядок возникает из хаотических состояний материи. На более позднем этапе античная философия стремилась перейти от преимущественного изучения природного космоса к анализу проблематики социального космоса, человека, личности.

Средневековая философия, развивавшаяся в тесной связи с религиозной формой сознания, была теоцентристской. Она перешла от целостного универсализма к суммативному универсализму (сумма = вера + знание).

В эпоху Возрождения произошел поворот от теологической к натуралистической ориентации. Философское мышление получало сильные импульсы из сферы искусства. Антропоцентризм пронизывался культом красоты (Леонардо да Винчи, Рафаэль).

В эпоху Реформации на первый план выдвинулась этическая тематика, ориентированная на человеческую деятельность и мышление. Философское знание становится гносеоцентристским. В ХVII-ХVIII вв. укреплялся и расширялся союз с естествознанием, философское мышление сохраняло универсалистски-суммативный характер. Вместе с тем начинают складываться целостно-системные философские концепции, построенные не на религиозно-мифологических, а на светских основаниях материалистического и идеалистического толка. Начиная с Ф. Бэкона, Р. Декарта и Б. Спинозы философия занята разработкой метода, позволяющего соединять конкретно-научное и собственно философское знание в систему взаимно обосновывающих теоретических положений. Помимо науки развивалась ориентация на юридически-правовую сферу, на выяснение роли человека в обществе. Начиная с И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса и Ф. Энгельса философия превращается в самодостаточную, саморазвивающуюся реальность, перестает быть только совокупностью общих выводов других наук, а сама с помощью собственных средств выводит и обосновывает свои положения, выступая по отношению к наукам в роли общего мировоззрения, методологии и логики их развития. На смену созерцательно-умозрительному пришел деятельностный, а затем социально-экономический стиль философствования. Развивался социоцентризм. Суммативность превращалась в системность при сохранении всеохватности.

С середины XIX в. все определеннее стала сказываться потребность в развитии новых, неклассических типов философствования.

В полемике с философской классикой (ее вершиной была немецкая философия XVIII-XIX вв.) формируется ряд черт, которые определяют сущность неклассической (а также в определенной степени постнеклассической) философии. Гегелевская философия в идеях об исторически развивающихся системах, а особенно теория марксизма явились, пожалуй, переходной формой от классической к неклассической философии. Например, К. Маркс и Ф. Энгельс подошли к идее глобализации, которая стала весьма влиятельной в постнеклассической философии.

В рамках классической философии основной проблемой считается проблема существования всеобщего, универсума, всеобщей сущности человека, общих принципов и законов истории и т. д. Неклассическая философия отказывается от традиционной метафизики, от поисков универсалий, абстрактно-общих схематизмов (человек, история, общество вообще и т. п.). Она стремится подчеркнуть неповторимость, многогранность, многовариантность различных сторон бытия, исходит из посылки, что мир непрерывно и необратимо изменяется, усложняется, рождает новые формы.

Неклассическая философия подчеркивает, что классика оказывается не у дел по мере того, как человечество от открытия и преобразования форм естественного мира переходит к проникновению в глубь материи и изобретению искусственной реальности. При этом происходит в значительной степени замена природы техникой, вещно-событийной среды информационно-знаковой, а образов и понятий моделями и символами.

Согласно философской классике, между знаниями, выраженными в четкой логической форме, и окружающей действительностью существует внутренняя взаимосвязь, которая зафиксирована в познавательном процессе. Достаточно найти универсальные методы познания, и согласованность между объектом и познающим субъектом будет достигнута. Для неклассической философии характерен иной подход: если соответствие между реальностью (миром) и знаниями (вместе с логикой) и существует, то оно обнаруживается прежде всего в системе ценностей, интересов, пользы, а универсальные методы познания отсутствуют. Неклассическая философия, подчеркивая ограниченность познавательных возможностей разума, все чаще обращается к таким видам познания, как инстинкт, воля, чувство, интуиция и т. п. Задачу обращенной к человеку философии С. Кьеркегор видел в том, что­бы «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания. Разочаровавшись в разуме, человек, по мнению П. Сорокина, погрузился в мир «чувственной культуры». Неподвластность жизни рациональному измерению в западноевропейской неклассической философии нередко определяется понятием «абсурд». Состояние абсурда обнаруживается в представлении человеком чуждости мира, его иррациональности. Попытка же создать всеобъясняющее мировоззрение обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление «человека толпы» и крайняя индивидуализация человеческого бытия. Таким образом, если для классической традиции характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс науки, то неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональные формы постижения бытия.

Неклассическая философия в отличие от классической, вместо истины акцентирует внимание на информации и коммуникацию. В условиях современного лавинообразного роста объема информации оказывается востребованным принцип экономии мышления, сформулированный Э. Махом и Р. Авенариусом. Встает задача не только проверки истинности или ложности получаемых из разных источников сведений, но и придания информации сжатой, сконцентрированной формы. Впрочем, принцип экономии мышления не должен стать препятствием на пути отыскания истины. Казалось бы, «экономнее» атом «мыслить» неделимым? В. И. Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм» отметил, что мышление человека тогда «экономно», когда оно правильно отражает объективную истину, а критерием этой правильности служит практика. В ХХ в. происходит соединение ценностей научно-технологического мышления с социальными ценностями, представленными нравственностью, искусством, религиозным постижением мира, развивается новый тип рациональности. Классическая рациональность исходила из представления о возможности прямого «схватывания» своего объекта. Современная философия развивает представление о многообразии различных интерпретационно-моделирующих схем, претендующих на рациональное освоение реальности. Рациональность ориентирована на диалог, в котором победа той или иной точки зрения относительна, так как допускает возможность дальнейшего спора и пересмотра через коммуникацию различных познавательных позиций. Познавательные установки обусловлены как характером объектов, так и всем разнообразием внешних и внутренних факторов человеческой субъективности. Предмет (объект) уже не противостоит субъекту как полностью от него независимый. Граница между объективным и субъективным в познании стирается, становится неустойчивой. Знания - не только отражение реальности. Они конструируются обществом на основе опыта взаимодействия с миром и зависят от мотивации субъекта познания, языка описания, операциональных средств и т. п., что определяется личностными особенностями субъекта познания. Современная рациональность учитывает соотнесенность знаний об объекте не только со средствами, но и ценностно-целевыми структурами деятельности.

Переход от классической к неклассической философии связан с языковой революцией, с исследованиями Витгенштейна, Гуссерля, Хайдеггера. Понятие истинности заменяется понятием осмысленности, язык рассматривается как предельное онтологическое основание мышления и деятельности. В лингвистической философии язык - средство конструирования, а не отражения мира.

Для неклассической философии характерно осознание кризисности человеческого существования, выявление его неукорененности, признание его творческих возможностей и одновременно понимание ограниченности и разрушительности его притязаний. Человек осознает, как выразился М. Бубер, свою «силу - бессилие».

Согласно классической философии, субъект действия несет ответственность за его последствия, действует самостоятельно, а как не в качестве «винтика». Неклассическая философия исходит из того, что личность растворяется в социотехнических системах, «встраивается» в систему техногенной реальности, превращается из субъекта деятельности в ее фактор. При этом индивид выступает участником группы, где из-за разделения функций в принципе невозможно предусмотреть последствия своих действий. В условиях неопределенности ответственность человека связана не столько с его свободой, сколько с нормами и функциями демократического общества.

Современная философия больше ориентирует человечество не на изменение мира, а на сохранение цивилизации. Человек предстает не как властелин природы и центр мироздания, а существо, включенное в многообразие жизни, соотносящееся с различными частями живого не на основе господства и конкуренции, а на основе взаимности и сотрудничества при возрастании роли кооперативных эффектов и несиловых взаимодействий.

В неклассической философии диалектика дополняется синергетикой. Последняя имеет дело преимущественно не с вещами, в которых оформлен и конкретизирован тот или иной субстрат (основа однородности различных предметов и различных свойств отдельного), а с системами как взаимодействием отношений и элементов, с комбинаторными, коммуникационными процессами, преобразованиями пространственно-временных отношений самих по себе, т. е. с самоорганизацией. В диалектике движение абсолютно, устойчивость относительна. Синергетика же - теория неравновесных систем, мировоззрение бесконечного становления, перехода от одной определенности бытия к другой.

В XX в. произошла замена целостного мировоззрения на отдельные направления, автономные теории. Вместе с тем в современной философии, особенно в связи с развитием глобальной тематики, зреет осознание неудовлетворенности состоянием фрагментаризма и необходимости возрождения философии как целостного мировоззрения.

Философия ХХ-ХХІ вв. характеризуется плюрализмом, обилием школ и направлений, и вместе с тем стремлением создать целостное учение на основе многоаспектного решения различных проблем разными школами. На фоне коренных трансформаций, происходящих ныне в развитии социума, культуры и науки, сталкиваются в противоречивом единстве глобализм и антиглобализм, традиционализм и постмодернизм, экологизм и технократизм и т. д. Происходит сближение восточного и западного мышления, рациональных и иррациональных, научных и вненаучных подходов, когнитивных и ценностных параметров знания и т. п. Стремление к многостороннему, с разных позиций, осмыслению проблем нередко приводит представителей неклассической философии к эклектике - механическому смешению противоположных исходных принципов в рамках своих философских систем.

Соединение объективного мира и мира человека приводит к формированию взгляда на Вселенную как на «человекоразмерный» объект. В человекоразмерных системах («человек - техническое устройство - экологическая среда», «человек - компьютерная сеть» и т. п.) истина и нравственность сближаются. Знания, ценности и нравственные установки предостерегают от необдуманных и опасных действий. Трансформируется идеал ценностно-нейтрального объективистского исследования в междисциплинарные, комплексные программы, в которых значителен удельный вес позитивной субъективности.

В последние десятилетия XX в. возник постмодернизм (наиболее зримое проявление постнеклассической философии), становление которого связано с трудами Ф. Лиотара, Ж. Дерриды, Ж. Делеза и др. Постмодернизм связан с кризисом эпохи рационализма, окончанием, по мнению сторонников этого направления, эпохи прогресса, понимаемого как преобразование и изменение мира, который отвечает противодействием на эту деятельность человека. Постмодернизм не является каким-то единым философским направлением - он оформился в виде своеобразных продолжений концепций структурализма, экзистенциализма, постпозитивизма, герменевтики.

Постмодернизм выражает неудовлетворенность существующими традициями в культуре и обществе, низвергает универсальные категории, идеалы, нормы и методологические стандарты, сформировавшиеся в классическую эпоху. Он демонстрирует отход от традиционной корреспондентской концепции истины, отвергает принцип объективности знания. Одним из следствий такого радикального критицизма постмодернистов выступает «принцип терпимости», ведущий к релятивизму и эклектике, «размытости» описаний, объяснений. Феномен неопределенности, связанный с «принципом терпимости», обосновывается тем, что в современной науке встречаются ситуации, в которых нельзя однозначно ответить на вопрос о наличии или отсутствии у объекта какого-нибудь свойства (например, массы у нейтрино).

Новое постмодернизм трактует как иную комбинацию прежних достижений. Постмодернизм направлен на деконструкцию оставшихся в наследство от классической эпохи ценностей, таких, как Бог, истина, смысл, красота. Эти ценности признаются, но наполняются новым, отличным от классического, содержанием. Провозглашая новый тип реальности, выражающей переход мира из вещно-событийного, предметного в экранное, знаковое, информационно-виртуальное состояние, постмодернизм апеллирует к инстинктам, ощущениям вседозволенности, спонтанности, разнообразию вкусов и манер, хаосу. Пост­модернисты (Ж. Делез, Ф. Гваттари и др.) порой используют образ ризомы.

Постмодернисты придерживаются точки зрения, что философия со своими очерченными проблемами исчерпала свои возможности. Сторонники постмодернизма предлагают не только изменить процедуру философского анализа, но и переосмыслить роль, место и статус философии в культуре. По их мнению, философия должна слиться прежде всего с искусством, сделавшись «искусством мышления», искусством интерпретации текстов. Ж. Деррида в своей книге «О грамматологии» (1967) выдвинул декларацию: «Ничто не существует вне текста!». Текст допускает множество контекстов. Из него не только произвольно извлекаются (считываются) смыслы, но и внедряются (вчитываются) весьма субъективистские толкования. Мыслить, с точки зрения постмодернизма, - это работать в «архиве» текстов, в «археологии» знаний, отыскивая «следы» на пыли эпох. При этом рефлексирующий субъект теряется во множестве опосредующих влияний и вместо него остаются лишь следы. Отказываясь от дуального (субъект-объектного) восприятия реальности, постмодернизм рассматривает движение культуры с точки зрения усложнения языка и обогащения смысла представлений. Проводится идея о построении новой культуры, ориентированной на общечеловеческие ценности. В культуре нет и не может быть ни ядра (центра), ни периферийных слоев. В условиях же неопределенной, неустойчивой ситуации человеку остается развивать в себе ироническое отношение ко всему происходящему.

В целом постмодернизм предполагает: а) методологический плюрализм; б) сопровождается плюрализмом теоретическим; в) опирается на отрицание системности; г) отвергает метатеорию; д) критерии истины, добра и красоты для оценки общественных, художественных или иных явлений объявляются устаревшими. Постмодернистские рассуждения в некотором роде адекватно выражают специфику современной социокультурной ситуации и роль философии в ней. Вместе с тем без истины и реализма, которые дискредитируют постмодернисты, «исчезают фундаментальные основания этоса культуры и цивилизации, возникает угроза хаоса и торжества иррационализма. Такая перспектива делает весьма проблемным воплощение в истории принципов демократии и гуманизма» [4, c. 31].

Итак, в своем развитии философия прошла этапы от целостного универсализма к суммативному, далее к целостно-системным концепциям, фрагментаризму и к возрождению философии как целостного мировоззрения. Историко-философский процесс, по мнению Т. И. Ойзермана, можно рассматривать по этапам: дифференциация (например, Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); дивергенция (Гераклит, элеаты); поляризация (Демокрит и Платон); радикальная поляризация (материализм и идеализм, рационализм и иррационализм, рационализм и эмпиризм); синтез идей [5, c. 64].

«Новое» (творческое) рождается не на пустом месте, а на фундаменте «старого» - конечно, не останавливаясь на достигнутом знании, а перерабатывая прежние и прибавляя новые идеи, революционизируя прежние представления (отсюда вытекают революции в науке и в мировоззрении).

Литература

1. Декарт, Р. Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках / Р. Декарт // Избранные произведения. - М., 1950.

2. См.: Лейбниц, Г. В. О мудрости / Г. В. Лейбниц // Сочинения : в 4 т. - М., 1984. - Т. 3.

3. Кант, И. Пролегомены / И. Кант // Сочинения : в 6 т. - М., 1965. - Т. 4. - Ч. 1.

4. Философия и методология науки / под ред. А. И. Зеленкова. - Минск, 2007.

5. См.: Вопросы философии. - 2004. - № 5.

Лекция 4. ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ

4.1 Основные философские концепции бытия

Бытие - категория, фиксирующая основу существования мира в целом или любой его разновидности; является предметом онтологии; в гносеологии выступает как базисная для любой возможной картины мира (и человека в мире) и для всех прочих категорий.

Впервые термин «бытие» в философию ввел Парменид (V-IV вв. до н. э.). Бытие он представлял натуралистически в образе совершенного Вселенского Шара и в то же время абстрактно. Бытие едино и неизменно, нескончаемо во времени, не уничтожимо, есть вся полнота совершенств (Истины, Добра, Блага, Света), воплощенное в Логосе - космическом Разуме, через который раскрывается содержание мира для человека. «Одно и то же есть мысль и бытие» [1, c. 295], - утверждал Парменид. Впервые философия обозначила собственное поле - вопрос об отношении мышления и вещей (мира), был расширен круг философских задач - введена гносеологическая проблематика.

Стихийно-материалистическое натуралистическое понимание сущего в древней философии выражено в представлении о реальности существования в виде первоэлементов - воды, огня, металла, дерева, земли, воздуха и пр. Вместе с тем, в последующей философии формировалось и углублялось общее, абстрактное понимание категории единого бытия как основы мира (Ксенофан, Зенон Элейский). Абстрактное понимание сущего часто перерастало в идеалистическое. Сократ объявил высшей реальностью общезначимое сознание. Платон считал чувственно воспринимаемый мир вещей подобием мира идей, его бледной и несовершенной тенью. Взгляды Платона удивительным образом как бы «воскрешаются» в философии начала XXI в.: сейчас возникла ситуация, когда вещи буквальным образом появляются из некоего аналога мира идей, повсеместно протянутой паутины - интернета [2, c. 75, 82]. Аристотель рассуждал о «бытии в возможности», процесса его актуализации и завершения актуализации. Бытие понималось Аристотелем как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям.

В средние века в традициях аристотелизма различались действительное бытие (акт) и возможное бытие (потенция), сущность и существование. Продолжая линию древних («Всё полно богов»), философы средневековья утверждали, что истинное бытие есть Бог, мир же несамостоятелен, сотворён из ничто и без заботы Бога исчезнет в ничто. «Доказательства» существования Бога как первоосновы бытия у Фомы Аквинского исходят из определённых явлений материального мира: всё находится в движении, имеет свою причину. Значит, есть перводвигатель, первопричина, мерило всех совершенств, степеней целесообразности, т. е. Бог [3, c. 827-831]. Такой подход свидетельствует о попытке рационализации теологии.

В дальнейшем неотомисты, произвольно трактуя некоторые открытия в науке, модернизировали аргументы Фомы. В религиозном сознании возникают идеи: 1) человек оказывается ответственным за космическую эволюцию, влияя на нее добром или злом; 2) сумма зла, творимого на Земле, может оказать влияние на эволюцию Вселенной. Поэтому Бог вынужден исправлять неблагоприятные сценарии развития. Современные протестантские теологи Х. Ролстон и А. Пиккок отстаивают идею, согласно которой Бог еще не закончил процесс творения мира, а творит его непрерывно.

В эпоху Возрождения бытие рассматривалось, с одной стороны, как природа, а с другой - как нуждающееся в человеке как творце и хозяине. Такой подход был обусловлен развитием науки, техники и производства.

В Новое время бытие представлялось как реальность, которая подчинена автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке бытия было понятие тела, что связывалось с развитием механики как главной науки того времени. Вместе с тем наметился субстанциональный подход к бытию, когда фиксировались его предельное основание и акциденции (свойства бытия), производные от субстанции, преходящие, изменяемые (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Б. Спиноза, французские материалисты).

В метафизике Р. Декарта берет начало истолкование бытия на пути рефлексивного анализа сознания, осмысления бытия сквозь призму человеческого существования. Декарт предлагал рассматривать в качестве критерия бытия или небытия предмета ясность и отчетливость человеческой мысли о нем, что возможно на основе «математических доказательств». Лейбниц и Беркли выводили понятие бытия из внутреннего опыта человека. Отсюда вытекала трактовка бытия как осваиваемого человеком в его деятельности объекта, противостоящего субъекту. Для Фихте подлинным бытием является свободная деятельность абсолютного Я, а материальное бытие есть продукт этой деятельности. У Фихте в качестве предмета философского анализа выступает бытие культуры, созданное деятельностью человека.

В новоевропейской философии в системе Ф. Шеллинга Бог - первооснова и венец становящегося сущего. Подверженный становлению, Бог неоднороден, противоречив, в нем есть возможность добра и предпосылки зла. Конечно, в философии высказывается также сомнение относительно теистического понимания бытия. Так как Бог, считал И. Кант, не может быть найден в опыте (он не принадлежит к миру явлений), то, в принципе, невозможно ни доказательство его существования, ни опровержение. Атеистическое понимание исходит из позиции, что религия и Бог не являются вечной необходимостью и потребностью человечества. Например, представитель немецкого просвещения Г. Э. Лессинг (XVIII в.) рассматривал религию как присущую лишь детскому возрасту человечества: с наступлением же зрелости религия исчезнет, утратив свою историческую почву. Ряд современных исследователей полагает, что секуляризация является необратимым процессом, ведущим к сокращению сферы действия религии, ее упадку и исчезновению.

Гегель понимал бытие как исчезающее, переходящее в небытие, в результате чего все в мире является становлением. Для Гегеля подлинное бытие есть не инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, т. е. деятельно. Данная концепция перекликается с философией Будды, где нет места понятию об устойчивой неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого Я, а также с гераклитовской идеей, согласно которой жизнь есть процесс, а не субстанция.

Широкое распространение получила начатая Р. Декартом, антропологическая трактовка сущего, объяснение мира через человека. Так, например, Л. Фейербах рассматривал бытие через призму человека. Бытие человека, согласно экзистенциализму, становится первоосновой мира. Итак, бытие трансформировалось в человекоразмерное, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Человекоразмерность бытия, конечно, нельзя преувеличивать. Бытие вещей, полагал А. Н. Радищев, не зависимо от силы познания о них и существует само по себе. И хотя в человеке, считал Н. А. Бердяев, «пересекаются все круги бытия», оно изначально, дано до всяких форм человеческой деятельности, до появления деления на субъект и объект.

В рамках субстанционально-монистического подхода Е. Дюринг единство универсума объяснял «объединяющей способностью мышления» формировать «неделимое понятие о мире». В противовес этому Ф. Энгельс давал мономатериалистическое толкование бытия: «Действительное единство мира состоит в его материальности» [4, c. 43].

В учении о сущем присутствовало дуалистическое противопоставление двух начал: Инь и Ян в древнекитайской философии, атомов и пустоты у Демокрита, формы и материи у Аристотеля, тела и пустого пространства у Лукреция Кара, бессмертной души и смертного тела у человека во взглядах многих древних и средневековых философов, удвоения мира на посюсторонний и потусторонний в религии.

В совокупную реальность бытия входят не только материальный мир и его предметы, но и духовное, идеальное. Мысли, писал В. И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм», «действительны», т. е. существуют. В работах Э. Гуссерля сознание представало как особый регион бытия. Философ размышлял о сопряженности предметов внешнего мира и сознания человека. Д. Чэлмерс (конец ХХ в.) полагает, что мы должны принять такую картину мира, в которой сознание будет представлено как фундаментальный элемент. Итак, философия исходит из принципа целостности материально-духовного процесса.

Б. Рассел считал: представление, будто мир есть нечто единое целое, - вздор. Природа, человек, общество, идеи и т. д. образуют множественное единство (плюралистическое понимание бытия).

Один из подходов к пониманию бытия назовем комплексно-расширительным диалектическим. Комплексность выражается в признании совокупности характеристик бытия, способов его существования. Философами бытие осмысливается в связке с такими категориями, как пространство, время, качество, количество, мера, причинность, существование, становление. Д. Дидро отметил, что не может отделить даже в абстракции пространство и время от существования. Бытие как процесс особенно ярко представлено в философии Гераклита и Гегеля. Радикальный переход к трактовке динамики бытия осуществил А. Бергсон, представивший бытие как поток, длительность, изменение состояния и структуры - результаты «жизненного порыва», «творческой эволюции».

Парменид утверждал: «Есть только бытие, небытия нет совсем». А для древнего китайца небытие есть не отсутствие бытия, а вся его полнота. Так, Лао-Цзы считал, что небытие есть «мать всех вещей». О небытии рассуждали также древнеиндийские мыслители, Платон, Гегель, М. Экхарт, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.

Небытие часто ассоциировалось с пустотой. Для греков пустота - отсутствие предметов, исчезновение вещей, а для древних китайцев - формообразующее начало вещей, особое состояние, которое обеспечивает самосохранение духа. В китайской «Книге перемен» имеются такие рассуждения: строят дом, прорубают окна и двери. Пустота же в доме делает дом годным к потреблению. Делают кувшин, лепят глину, обжигают ее. Кувшин становится годным к использованию благодаря пустоте в нем. Некоторые современные ученые дают такую образную картину распределения галактик: они располагаются на поверхности своего рода «мыльных пузырей», внутри которых - космическая пустота.

Небытие - переходная форма от одного уровня развития бытия к другому; это еще не сложившееся, не сформировавшееся в данной ситуации потенциальное предбытие либо уже деградировавшее, распавшееся наличное постбытие. Реальный мир есть взаимодействие областей бытия и небытия.

В XX-XXI вв. бытие трактуется как вечно проясняемое раскрытие конкретного единства вещей и человека. Человек начинает пониматься как онтологический фактор, своим намерением и действием изменяющий как собственное бытие, так и способ бытия окружающих его вещей. Развитие научного знания позволяет понимать бытие под углом зрения таких категорий, как функция, отношение, система.

В современной философии и науке разрабатывается интегративная концепция самоорганизации природы и общества как процесса взаимодействия противоречивых тенденций: неустойчивости - устойчивости, дезорганизации - организации, беспорядка - порядка, что предполагает постоянную проблематизацию жизни и соучастие человека через мир «повседневности» в творческо-традиционном потоке. Изменение сущего совмещается с параметрами относительной стабильности. Люди отказываются от ориентации на абсолютный эволюционизм в пользу коэволюции. Скорость перемен не должна превышать человеческой способности адаптироваться к ним без потери себя.

Обобщив ценное в истории философии по проблеме сущего (сущее - многообразие, в котором бытие является идентичным; любая вещь или субъект в аспекте их причастности к бытию; абсолютное первоначало), мы приходим к следующему пониманию смысла смыслу категории бытия.

1. Присутствие (существование, бытийствование) вещей (мира в целом) здесь и везде, теперь и всегда, с внутренне присущими им свойствами.

2. Смысл бытия выражается в его динамичности, противоречии конечного и бесконечного, целого и части, возможности и действительности, необходимого и случайного и т. д. Бытие пронизано противоположностями, делимо на количество и качество, характеризуется сменой (отрицанием) состояний. Фрагменты бытия всегда начинаются и постоянно заканчиваются, они постоянно возобновляются в вечной и бесконечной регенерации бытия. Всякое нечто или некто существует как одно и не существует как другое (иное). Происходит «наведение моста между бытием и становлением». Историзм (становление), считал И. Р. Пригожин, определяется тремя минимальными условиями: необратимость, вероятность, возможность появления новых связей.

3. Беспредельное существование мира как разнообразного целого есть сочетание изменчивых и относительно стабильных вещей и состояний. Рефлексия над изменчивостью привела к появлению понятия времени, выражающего движение, становление бытия конечных вещей и существ и их превращение в относительное небытие. Размышления о стабильности, дифференцированности мира породили понятие пространства.

Выделяются уровни бытия - актуальное и потенциальное. Актуальное - это наличное бытие в данном пространственно-временном интервале. Потенциальное бытие содержит в себе возможности реализации в зависимости от условий.

Различают виды бытия - объективную и субъективную реальности. Первая охватывает все то, что существует вне и независимо от сознания. Объективная реальность предпослана сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей. С. Л. Франк в работе «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» отмечал, что внутренний мир человека, взятый в целом, есть не меньшая реальность, чем явления материального мира. Без глубоких убеждений, идей опустошится внутренний мир человека и потеряет красоту внешний мир. Субъективное есть элемент познавательного и ценностно-практического отношения человека к миру. Активность, сознательный выбор, воля, способность создавать социально значимые цели и идеалы и тому подобное - таковы некоторые характеристики субъективного. Субъект может быть: 1) конкретным индивидом; 2) групповым, или коллективным, субъектом; 3) человечеством в целом как субъектом исторического развития. Природный и социальный мир включает в себя и человека как их часть. Объект и субъект одновременно разведены и соединены. В целом мир, в котором протекает наша жизнь, есть сплав объективного и субъективного.

Конкретные процессы духовного мира человека возникают и умирают вместе с рождением и смертью отдельных людей (бытие индивидуализированного духовного). Вместе с тем люди порождают нормы, ценности, идеи, которые обособляются от индивидуального процесса сознания и функционируют в обществе (например, идеи колеса, рычага). Самые ценные идеалы, идеи и тому подобное отбираются, накапливаются, образуя духовное богатство цивилизации (бытие объективированного духовного). Духовное материализируется в культуре и воплощается в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков. Элементы объективированного духовного бытия способны сохраняться, совершенствоваться и перемещаться в социальном пространстве и историческом времени.

Специфической разновидностью бытия является виртуальное - нечто неопределенное, неуловимое, нестабильное. Виртуальная реальность - продукт прежде всего компьютерной эры. Но уже в древности виртуальные образы «использовали и первые творцы наскальных рукописей, которые видели за условными линиями рисунка вполне реальные картины погони, охоты, битвы и т. д. Мифы и сказки с древнейших времен переносили людей в некоторый вымышленный мир, в котором реальные события и явления смешаны с домыслами и выдумками» [5, c. 61]. Воображаемый, чувственно представляемый, мыслимый в сознании субъекта мир соотносится с объективным внешним миром. В понимании виртуальности можно выделить первоисточники - идеалистическая трактовка бытия, начатая Платоном: идея трансцендентных миров, символов и образов религии и искусства. В современной философии в качестве близких с понятием виртуальности употребляются такие термины, как символический капитал, гиперреальность, киберпространство, спектакль, игра.