Основы философии

Важную роль в становлении человека и общества сыграло производство людей самими людьми (демографический фактор). Для человека характерно наличие избыточной (по сравнению с животными) половой активности как особого механизма выживания в условиях жесткого давления окружающей среды. Половая любовь выступала важным фактором миролюбия в отношениях между общинами, родами, племенами.

Продолжение человеческого рода как биосоциальный процесс находится в органическом единстве со сферой производства средств к жизни. Переход от собирательства и охоты к производительному жизнеобеспечению - земледелию, скотоводству, ремеслу - был первым обнаружением роста народонаселения (30-40 тыс. лет назад). Неолитическая революция (7-5 тыс. лет до н. э.) привела ко второму демографическому всплеску. Третий демографический взрыв - детище XX в., современной НТР.

Природа человека, сохраняя себя как целостность, совокупность фундаментальных основ, вместе с тем подвержена изменениям.

Э. Фромм считал человеческую природу исторически обусловленной, в то же время не отбрасывал значения биологических факторов. Он определял человека как животное, по сравнению с другими животными недостаточно оснащённое инстинктами, поэтому выживание человека возможно тогда, когда он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, если он развивает свой язык и инструменты. Итак, Фромм неявно подошел к идее о бисоциальной сущности человека. Идея о биосоциальной сущности человека нашла широкое распространение в отечественной литературе. При этом к биологической и социальной составляющим часто добавляется духовный компонент и утверждается, что природа человека «интегративна - единство био-, социодуховных начал» [7, с. 128].

На наш взгляд, человек есть единство природного и социального. Природное в человеке не сводится к биологическому, а вбирает в себя еще физическое и химическое. Л. Гальвани около 300 лет назад обнаружил у животных и человека электрическое поле, а Г. Бергер спустя два столетия доказал существование электрических потенциалов, генерируемых мозгом. В природном организме человека протекают не только биологические, но и физические процессы, химические реакции. Биологическая составляющая, конечно, выступает «ядром» природного. Человек подвластен генетическим и популяционно-видовым законам. Кроме того, человек еще выполняет функции механизма (физико-механические движения рук, ног, других частей тела). Конечно, механическое в человеке подчинено биологическому и социальному.

Социальное в человеке выражено в процессе становления личности. Последнее в широком понимании есть: а) момент всеобщности форм движения; б) проявление развёртывания феномена живого существа, обладающего способностью отражения на уровне сознания; в) выражение качества объекта - субъекта социальной формы движения материи, включающей в себя духовность.

В узком, более конкретном смысле слова формирование личности связано с усилением обособления отдельного человека от естественной природы и других людей, преодоление поглощённости (слитности) человека с природой и общиной, то есть с развитием частных интересов и частной собственности. П. Гольбах, Н. А. Бердяев, И. А. Ильин видели связь частной собственности с человеческой природой, с принципом личности. Развитию личности содействовало также формирование гражданского общества. Цицерон рассуждал о социуме, где объединившиеся граждане связаны между собой общими нравами и законами. Английские и французские материалисты XVIII в. в гражданском обществе видели совокупность общественных связей, среду, в которой разворачивается деятельность индивидов, обладающих естественными правами, суверенитетом, неприкосновенной частной жизнью и реализующих свои интересы. В настоящее время под гражданским обществом обычно подразумевается общество свободных его членов в виде добровольных объединений граждан, с высоким уровнем экономических, социальных, духовных и моральных показателей, которые совместно с государством реализуют свои права и обязанности.

На заре человечества больше шансов выжить было у тех индивидов, которые располагали не только лучшими природными параметрами, но и социально-психологической предрасположенностью жить в коллективе, обладали лучший способностью анализировать реалии, проявляли понятливость и терпимость в отношениях друг с другом. В естественном отборе значение социального фактора возрастало. Природное в человеке, представленное в виде проявления его энергии, обменных процессов в организме, влечений, темперамента, скорости протекания химических и нервных процессов, баланса процессов возбуждения и торможения, выраженное в виде задатков и способностей и т. п. - исходное, хотя и недостаточное начало для объяснения истории и человека. Социальное в человеке выражено в том, что он воплощает в себе всё богатство общественного развития, является продуктом системы обучения и воспитания, культуризации (человек одновременно продукт и творец культуры). Социальное не тождественно наличным общественным отношениям, а включает в себя бесконечность культурно-исторической памяти и устремлённость в будущее.

На наш взгляд, возможны двухмерная или трёхмерная модели природы человека. Двухмерная включает в себя природное и социальное в человеке, где духовное органически включено в социальное. В трёхмерной модели человека духовное выступает как особая самостоятельная реальность. Все фундаментальные структурные уровни природы человека в идеале и в значительной степени реально находятся в состоянии синхронности, совместного функционирования, взаимно подчинены друг другу.

6.3 Социокультурные модусы человеческого бытия

Важнейшими формами бытия человека выступают труд, мышление, речь, нравственность, воля, предметно-практическая деятельность, практика социального созидания, политическая деятельность, самосозидание. Одним из модусов человеческого существования является отчуждение.

Феномен отчуждения характеризует ситуацию, когда, во-первых, созданное человеком так или иначе противостоит ему; во-вторых, когда какие-либо явления и отношения в искаженном сознании людей превращаются в нечто иное, чем они являются сами по себе.

В современной философской мысли отчуждение в основном рассматривается через призму процессов дегуманизации социума, ведущих к «обесчеловечиванию» личности, утраты чувства Я, следствием чего является возникновение бездушной и безличной Мегамашины, т. е. предельно рационализированной, технократической социальной организации, подавляющей творческие начала личности. М. Бубер назвал три сферы отчуждения: область техники (человек стал придатком машин), сферу хозяйства (процесс производства и потребления благ вышел из-под контроля человека) и область политики (человек находится во власти иррациональных сил) [8, с. 112-113]. Государственные и общественные институты изображаются как враждебные человеку силы. Увеличилась пропасть между способностью людей к производству через научную технологию и способностью контролировать ее.

Опыт показал, что отчуждение тем сильнее, чем ниже уровень производительных сил. Слабое развитие орудий труда взваливает на человека за счет его физического и нервного перенапряжения всю тяжесть производства, порождая технологическое отчуждение. Человек при этом выступает как придаток какого-либо средства труда или какой-либо производственной функции. Технологическое отчуждение возможно и при высоком, в условиях компьютеризации, уровне производительных сил.

При принудительной, внеэкономической организации труда (в обществе казарменного типа) производство и потребление оказываются разорванными, приводя к социально-экономическому отчуждению. В либеральной рыночной экономике человек часто встраивается в структуру корпораций, растворяется в них и при этом отчуждает свои способности.

Политическая основа отчуждения связана с деятельностью государства, когда создаются возможности для формирования аппарата, интересы которого противостоят обществу и направлены на обеспечение своих внутренних защитных механизмов, что сокращает возможности к самокоррекции общественного развития.

Отчуждение сопровождается субъективными переживаниями бессилия человека над результатами своей деятельности. В состояниях неопределенности, нестабильности (экономической, политической) личность психологически лишается ощущения ее значимости, смысла жизни, возникают растерянность, разочарование. При этом разрушаются межличностные связи, в поведении части людей ослабляется рациональность и возрастает роль инстинктов.

Отчуждение в технолого-экономической и социально-политической сферах дополняется отчуждением в духовной жизни. Одна из форм духовного отчуждения - утрата исторической памяти. Отчуждение в духовной культуре, начиная с последней трети XX в., стало возможным потому, что знаки и системы символов, которые создавались для объяснения и понимания человеком окружающего мира, стали, как полагают некоторые ученые, непроницаемой стеной, отгораживающей человека от реальности.

Преодоление негативных форм отчуждения коренится в социальном прогрессе. Просветители XVIII в. и марксисты прогресс связывали с постепенным смягчением методов эксплуатации, с тенденцией к полному освобождению работника. Спасение и достойное будущее человечества - в обществе, при котором человек вырывается из отчужденного состояния стихийных процессов (но и при сохранении позитивной стихийности как естественности) или тоталитарной системы, обретает условия для реализации своей индивидуальности на общем фоне коллективности. В современных условиях, когда доля «информационного» продукта превышает долю материального продукта, усиливается тенденция к использованию, прежде всего, возможностей человека как разработчика новых систем, контролера, оператора, наладчика. Преодоление отторжения человека от своих творений связано также с тем, что в мировой экономике возрастает уровень системности; наряду с наличием естественных самоналаживающихся, во многом хаотических, процессов, восстанавливаются политические регулирующие механизмы. Преодоление политического отчуждения осуществляется в различных формах: создание на предприятиях и в учреждениях производственных комитетов, независимых общественных комиссий, развитие многообразных форм взаимной помощи. Это ведет к формированию «общества соучастия», самосознания гражданами своей роли в государстве, повышению личной ответственности за себя и за дела в обществе.

Ф. Энгельс высказал идеи о необходимости превращения старой цивилизации в общество нового типа, основанное на присвоении «ассоциированными» индивидами всей культуры и способное покончить с всеобщим отчуждением.

Отделение от человека созданного им объективно. Это выражено, прежде всего, в характере деятельности, в механизм которой входят целеполагание, опредмечивание, получение конечных результатов, что свидетельствует о потенциальных способностях в условиях общественного разделения труда к обособлению.

Отчуждение в полном объеме неустранимо еще и потому, что оно, наряду с негативными своими сторонами, является нормальной характеристикой человека, свидетельствует о его способностях к самовыражению и самоотдаче. Еще Г. Гегель продемонстрировал, что в акте отчуждения имеется не только «утрата», но и «присвоение». В целом отчуждение двойственно: способствует самопроявлению человека и одновременно обезличивает его. В ходе трансформации общества будут всегда, в любой общественной системе, возникать новые проблемы и трудности, новые варианты отчуждения.

Одним из параметров бытия человека является страх. Он лежит в основе жизни: сама борьба за существование, выживание предполагает страх. Чувство страха в критических ситуациях мобилизует силы живого организма. М. Хайдеггер различает два вида страха: как реакция на конкретную угрозу и страх (ужас) перед жизнью как таковой. На фоне постоянного напряжения в условиях ускорения социальных процессов у многих людей появляется неуверенность в себе, которая в отдельных случаях парализует способность анализировать происходящее. В современных условиях возник новый страх - перед виртуальной реальностью: боязнь человека раствориться в искусственной, им же самим созданной среде.

В биологическом существовании человека страх является предупреждающим сигналом, а в социальном бытии страх может укреплять социальные связи. Он сделал возможным возникновение культуры - через запреты, утверждение авторитетов, становление культов.

Н. А. Бердяев существование человека рассматривал через страдание. Оно, как и страх, связано не только с животной стороной человеческого существования, но и с его духовностью (А. Шпенглер).

Выделяются два основных источника страданий: внешний социально-материальный (страдание от социального угнетения, национального подавления, эксплуатации, болезней, необеспеченности для всех людей прав на труд, образование, жилье, в целом на достойное существование) и внутренний духовный, связанный с трагическими основами жизни. Человек страдает от того, что он заключает в себе устремленность к бесконечности и вечности, но поставлен в ограниченные условия существования в мире.

Формы страданий многообразны: от ожидания смерти, страдания от любви и ревности, конфликтов, от уязвленного самолюбия, неудач, разочарований, порой от непонимания собственного предназначения, страдания от бессмысленной случайности, насилия, боли.

Без боли (не только физической, но и духовной, нравственной) люди скатились бы до уровня самодовольных полуживотных. Люди прибегают к различным средствам преодоления страдания: некоторые готовы потерять индивидуальность, подавить сознание (через наркотики, алкоголь, бессмысленные хобби и т. д.). Вместе с тем страдание для человека становится источником положительных эмоций, самовыражения, самосовершенствования.

Универсальной стороной человеческой психики является фантазия, связанная с интуицией, присущая чувству и мысли. Фантазия наполняет человека страхом или надеждой, «окрыляет» деятельность, присутствует в проектах будущего, таится во всяком идеале и идоле, определяет наше отношение к жизни и смерти. Фантазия выступает одновременно как опасное занятие (духовный наркотик, уводящий в мир грез, маниловские мечтания) и как благодатное достояние человека (возвышает человека над унылой, часто стандартной повседневностью, стимулирует творчество).

С фантазией тесно связана игра, соединяющая реальность и воображаемое. Корни культов, религии, мифов, различных видов художественного творчества уходят в игру. Игра стала формой свободного самовыражения человека, не связанного с достижением какой-либо утилитарной цели, доставляющей наслаждение. По теории К. Гросса, игра представляет собой непреднамеренное самообучение организма, особенно необходимое человеку в раннем возрасте. Й. Хейзинга игру сопоставляет с ритуалом, культом, карнавалом, праздником, спортом. Вслед за Г. Маркузе Хейзинга в книге «Человек играющий» противопоставляет естественно-игровое начало авторитарному внешнему принуждению, в том числе связанному с технизацией и политизацией общества. В концепции «играющего человека» он видел осуществление идеи свободы выбора, «самовозможности». В игре происходит выход из вещного мира в мир знаков - символов, метафор, а через него - в мир культуры. Игра - сокращенное и обобщенное выражение социальных отношений. Человек должен выбирать: «быть ничем или играть» (Ж.-П. Сартр).

Игра - непринужденная деятельность в реальной и воображаемой ситуации по определенным правилам. Действующие люди - исполнители социальных ролей на «сцене» истории. Субъективная цель игры, ее мотив находятся в самом процессе деятельности, доставляющем удовольствие, а объективное значение игры заключается в формировании и тренировке физических и духовных способностей, необходимых для осуществления различных видов деятельности и жизни человека. Труд как комбинация физических и интеллектуальных сил, увлекающий работника своим содержанием и способом исполнения, становится игрой. Одновременно труд как интенсивное напряжение - не игра. Профессиональное состязание в так называемом «большом спорте» есть игра и еще в большей степени труд спортсмена-профессионала.

О любви как одном из фундаментальных свойств человеческого существования рассуждали Гесиод, Эмпедокл, Ф. Вольтер, Л. Фейербах, B. C. Соловьев, Н. Гартман и др. Например, Соловьев считал, что любовь складывается из натуральной (природной) и интеллектуальной (духовной), в ней достигается единство самопроизвольной силы и чувства всечеловечности, всеобщности.

3. Фрейд полагал, что вся человеческая жизнь определяется двумя инстинктами - любви и смерти. Половая энергия, доставшаяся человеку в наследство от животного состояния, определяет все развитие. Отпрыском позыва к смерти, разделяющего с эросом господство над миром, выступает инстинкт агрессии. Вопрос судьбы человеческого рода зависит от того, удастся ли развитию культуры и в какой степени обуздать позыв агрессии и самоуничтожения.

Человек не удовлетворен культурой, которая обуздывает его сексуальные порывы. Но именно эта неспособность полового влечения давать полное удовлетворение становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия переходит в культурную деятельность, воплощается в творчество, политику, науку и т. д. Секс как культурный феномен взаимоотношений полов в исходном биологическом своем измерении (инстинкт продолжения рода) предполагает социальное - коммуникацию, общение и т. д. В сексе сочетаются физиологичность (биологичность) и культурная ангажированность (социальность). Культура не только ущемляет любовную жизнь, но и усложняет ее, делает более красивой, изысканной, тонкой, духовной. Социализация превращает животную страсть в человеческую любовь.

Помимо индивидуальной избирательной любви существует любовь в целом к природе, животному и растительному миру, к человечеству. Противоположностью любви выступает ненависть, которая как антипатия порождается недовольством нежелательного развития событий, накоплением отрицательных мыслей и переживаний.

Итак, бытие человека многогранно. Человек, отметил М. Шелер, это в известном смысле все.

6.4 Сознание как предмет философского осмысления, многомерность сознания

Проблема сознания возникла тогда, когда люди начали отличать психические процессы от физических, идеальное от материального, выработали представление о «духе» и «душе».

В идеалистической и религиозной философии дух - перводвигатель космоса, мира и человека, их формообразующее начало (Платон, Аристотель, библейско-христианские учения, Гегель, неогегельянец И.А. Ильин).

У Аристотеля душа - активная целесообразная «форма» живого тела, у Декарта - внутренний духовный мир человека, у Вольтера - способность думать и чувствовать, у Гегеля - первичная форма субъективного духа.

В материалистической философии дух противоположен природе, воплощается через волевые усилия в действия, это - реализация человеческих замыслов. Дух включает в себя систему высших ценностей, нормы, идеалы и смыслы культуры. Душа - начало, которое индивидуализирует человека, комплекс эмоциональных реакций на окружающий мир, характеризует сопереживание человеком межличностных отношений и действий. Реакции на мир зависят от воспитания, образования, традиций, веры, усвоенных человеком моральных норм общества, ценностей и т. д. Душа - особая жизненная энергия материального тела, ведь эмоциональные реакции сопровождаются изменением режима работы сердца и сосудистой системы. В синтезе дух и душа образуют духовность. Это: а) нематериальное (чувства, знания, вера и т.п.), но основанное на материальном; б) идеальные аспекты миропонимания, реализуемые в поступках человека. Материальное и идеальное взаимосвязаны и одновременно одно отличается от другого. Платон, выясняя тайны сознания, заметил несовпадение идеальных форм содержания сознания с миром повседневных явлений. Античные философы-материалисты высказали догадки о принципиальной невозможности сведения идеальных процессов к метаморфозам огня, воздуха, атомов или каким-либо другим физическим моделям.

Идеальное (сознание) в его отношении к материи представлено в следующих основных философских позициях.

Субъективные идеалисты рассматривают сознание как врожденное свойство человеческой души, только как идеальное. Абсолютизированы такие свойства сознания, как субъективность, абстрактность и активность.

Согласно объективному идеализму, объективное идеальное лежит в основе материальных явлений. Тем самым утверждалась направленность сознания на объект.

В средние века обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания (вызвано необходимостью при помощи молитвы и исповеди обращаться к Богу) направило сознание еще и на внутренний духовный опыт человека, обогатив и расширив содержание сознания. С развитием общества мистические компоненты сознания уменьшались, в нем утверждались правила логики. Р. Декарт заложил основы отождествления сознания с предметно-логическим содержанием. В Новое время развивалось сознание как воображение, нацеленное на переделку и улучшение мира и человека.

3. Религиозная философия теологизирует сознание. Так, B. C. Соловьев считал, что божественный разум, надмировое начало - творец природы и человека.

В древности Демокрит духовные процессы рассматривал с позиций атомистики. Эпикур утверждал, что душа состоит из тонких частиц, рассеянных по всему нашему организму, она (душа) схожа с ветром, к которому примешана теплота. А вульгарные материалисты XIX в. (П. Кабанис, К. Фохт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт) полагали, что физическое и психическое - это единая материя, что головной мозг предназначен для производства мысли, подобно тому как желудок и кишки совершают пищеварение, печень вырабатывает желчь. Редукционистская модель, таким образом, считает сознание разновидностью материального процесса. В наше время сознание иногда отождествляют с электромагнитными колебаниями в коре больших полушарий мозга, таинственными биополевыми образованиями. В XX в. направление, отождествляющее сознание и физические процессы, опирается на такие факты, как успехи в моделировании «искусственного интеллекта», воздействие фармакологических средств на психику и т. д.

5. Концепция материальности сознания (вульгарных материалистов) не тождественна материалистической линии в понимании сознания. Еще Лукреций Кар учил, что сознание зависит как от тела человека, так и от воздействия окружающих его вещей. Л. Фейербах, подчеркивая общественную природу сознания, вместе с тем писал о зависимости психики человека от тела.

Классики марксизма сознание рассматривали как продукт социально-исторического развития человека, его практической деятельности. Учитывалось, что сознание не только отражает, но и активно воздействует на действительность.

6. Социобиологами у живых существ (термиты, муравьи, пчелы, осы и др.) было обнаружено подобие с образом жизни людей, у высших животных отмечены своеобразная «мораль» (самопожертвование ради других), сходные с человеческими психические явления - лидерство, конфликтность, внушаемость и др. Эксперименты показали, что в психике высших животных присутствуют память и ее использование, самоконтроль, сокрытие эмоций и т. д. Исследования социобиологов восполняют некоторые пробелы в познании общих оснований сознания человека и психики животных. В то же время необходимо учитывать качественное отличие одного от другого

Согласно одному из подходов, сознание - космическое образование (Т. Лири, Ч. Гарт, М. Талбот и др.). В гипотезе О. Рейзера галактика, находясь в резонансе с мозгом, порождает психосферу, которая посредством магнитогидравлических волн строит структуру человеческого мышления. Накапливаясь в физическом вакууме, считают некоторые ученые (А. Линде, Э. Харрисон и др.), «информационный сгусток» может после гибели нашей Вселенной реализоваться в иной форме и продолжить свое существование в возникающих новых космических системах.

Греческий врач и анатом Алкмеон (VI-V вв. до н.э.) выдвинул положение о мозге как органе жизни и деятельности души, а Гиппократ утверждал, что только из мозга возникают наши удовольствия, радости и горести. Согласно функциональному подходу сознание есть идеальное свойство человеческого мозга, высший продукт развития материи (Д. Дидро, К. Гельвеций, Л. Фейербах и др.). Исследования И. М. Сеченова, И. П. Павлова и А. И. Введенского доказали нераздельность физиологического и психического.

Неврологи обнаружили, что функции двух полушарий мозга неодинаковы. Принято считать, что у человека в восприятии наглядных явлений действительности ведущая роль принадлежит правому полушарию. От него зависит умение ориентироваться в пространстве, оно ответственно за целостность зрительного восприятия, образную память. Все, связанное с обобщением данных действительности, оперированием знаками, словами, зависит от деятельности левого полушария.

Логико-знаковое мышление, дискретное, аналитическое и отвлеченное, осуществляет ряд последовательных операций, выясняет причинно-следственные отношения между вещами, явлениями, членами общества. Данный тип мышления выбирает лишь некоторые признаки, связи и отношения в мире вещей и процессов, обедняя тем самым отображаемый им мир. Образный тип мышления, преимущественно правополушарный, «схватывает» сразу, полностью и целиком многочисленные свойства объектов, их взаимосвязи, улавливает множество сторон и отношений в мире вещей и явлений. Однако данный тип мышления в меньшей степени, чем понятийный, реагирует на противоречия в суждениях, на последовательность мыслей в ходе рассуждения [9, c. 78].

Специализация полушарий распространяется и на подкорковые структуры, ведающие эмоциональными состояниями. В них имеются отделы, ответственные за различные ощущения, типы поведения и эмоции. Право-левая асимметрия возникает на нейрофизиологической и социально-психологической основах. Специализированный на право-левые различия, мозг одновременно един, в нем в каждый момент переплетаются и взаимодействуют словесные и несловесные сигналы, абстрактное и конкретное мышление, образная и словесная память. Правое полушарие отражает внешний мир синтетически, со всеми его красками и звуками, а левое воплощает его в грамматические и логические формы.

Раскрывая всевозрастающую роль человеческого сознания, многие физики, например Паули и Вигнер, приходили к выводу, что квантовая механика, признающая активную роль наблюдателя, несовместима с материализмом. Более корректной, вероятно, является компромиссная точка зрения: глубинные слои сознания лежат на границе между материализмом и идеализмом, связывают эти два философских направления. «Материя первична, а сознание вторично в том смысле, - размышляет современный российский философ М. Б. Менский, - что объективно существует квантовый мир и сознание воспринимает лишь одну из возможных его «проекций», которая интерпретируется сознанием как классическая реальность. Сознание первично, а материя вторична в том смысле, что классическая реальность... возникает лишь в сознании и в результате его деятельности, а в квантовом мире это всего лишь одна из огромного множества компонента (проекция)...» [10, c. 71]. И все же, в целом сознание, с позиций материалистической философии, вторично по отношению к материи по происхождению, по физиологической основе (продукт материальной коры больших полушарий мозга) и по содержанию, как образ вторичен по отношению к оригиналу. Мысль есть ни что иное, как проигрывание или моделирование ситуаций, происходящих в материальном мире. Ситуации запечатлеваются в материальном носителе сознания - мозге. Если прекратить кровообращение мозга, то он превращается из интеллектуального органа в безжизненную массу. Противоположность материи и сознания абсолютна, ибо материя в конечном счете первична, и относительна, так как сознание едино с материей, выступает побудительным мотивом человеческого поведения.

Помимо рассмотренных, назовем еще ряд подходов к сознанию. Субстанциональный подход стремится свести сознание к главным сущностным основаниям. В качестве таковых назывались логос, дао, брахман, дух, душа, разум (в том числе божественный) и т. д. Дорефлексионный уровень сознания через пласты бессознательного и через языковые структуры описывается в психоанализе, структурализме, герменевтике. Экзистенциальная философия сознание человека рассматривает как непосредственную данность, преимущественно через акты переживания, в ходе осуществления которых человек проявляет свою духовность. Психоаналитическая модель (3. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм и др.) исследует влияние психофизиологических основ сознания на его функционирование и развитие. Социокультурная модель (К. Маркс, Ф. Энгельс, Х. Г. Гадамер и др.) утверждает, что сознание находится внутри социального бытия.

Без учета различных, дополняющих друг друга подходов (моделей) сознание не может быть понято всесторонне. Субстанциональная версия подчеркивает наличие в индивидуальном сознании множества элементов (понятий, смыслов, ценностей). В редукциолистской, функциолистской и психоаналитической парадигмах внимание обращается на связь сознания с природной реальностью. Экзистенционально-феноменологическая модель фиксирует самоактивность сознания, а социокультурная - взаимозависимость социальной материи и духовности.

В эволюции взглядов на природу сознания можно выделить ряд рациональных идей: выделение понятия идеального как противоположности материальному, чувственно-предметному (Платон); признание сознания как активной деятельной силы (преимущественно в идеалистической философии); утверждение принципа диалектики применительно к сознанию (Гегель, диалектический материализм); подчеркивание зависимости психики человека от его телесной организации и выделение качественной специфики мышления (Фейербах); осмысление сознания как продукта социально-исторического развития человека, как образа внешнего мира, возникающего в результате активного изменения людьми действительности (диалектический материализм); понимание сознания не как противоположности материи, а как духовного регулятива ее саморазвития в лице человека.

Остановимся на последнем высказанном положении.

Материалистическая философия рассматривает сознание в его соотнесенности с материей, с отражением как ее свойством (Д. Дидро, Ф. Энгельс, В. И. Ленин).

Отражение есть всеобщее свойство материальных образований воспроизводить свойства и особенности других предметов, вещей, взаимодействие отражаемого и отражающего. Отражение в неживой природе связано с такими видами материальных взаимодействий, как физическое (и механическое как его разновидность) и химическое, различные их сочетания. Примеры отражения в неживой природе: отпечаток предмета на воске, разрушение камня вследствие воздействия на него солнечных лучей, изменения в приборах, фиксирующие перемену силы тока или атмосферного давления и т. д.

Качественным скачком в развитии Вселенной явилось возникновение органической жизни на Земле и соответственно биологических форм отражения, которые, приобретая избирательность, управляют приспособительным поведением биосистем. Возникли такие виды отражения, как раздражимость у простейших одноклеточных организмов, возбудимость нервных тканей животных и человека (нейрофизиологическое отражение) и элементарная психика высших животных. Психическое отражение возникает там и тогда, где и когда механизмы нейрофизиологического отражения с характерным для него автоматизмом оказываются недостаточными и необходимым становится обследование реальной ситуации, которое служит основой поведения организма. В отражении проявляются воздействие внешней среды и реализация внутренних установок живого существа. Специализация и развитие аппарата информационного отражения привели на уровне психики к появлению развитого головного мозга. Сейчас известно, что человеческий мозг представляет собой структуру огромной анатомической и физиологической сложности и имеет, по приблизительным подсчетам ученых, 1012 нейронов и 1015 связей между ними. В психике животных заложены истоки человеческого сознания, имеются элементы конкретного мышления.

У животных психика - продукт биологического развития, человеческая психика - результат биосоциального развития. Психические функции человека существенно меняются благодаря овладению индивидом орудиями культурного развития человечества. В чувствах человека, в отличие от животных, развита способность сопереживать горю и радости другого человека.

Развитие психической формы отражения подготовило качественный сдвиг, который ознаменовал переход к человеческому сознанию. Для последнего характерно, во-первых, то, что отражение наряду с чувственно-образным становится абстрактно-понятийным, что неизмеримо расширяет информационную нагрузку отражения и приводит к «отлету» мысли от непосредственно данного, к возможности не только отражать действительность и приспосабливаться к ней, но и изменять ее. Одновременно появилась возможность «больной фантазии», преувеличения относительной самостоятельности мысли, ее отрыва от действительности. Во-вторых, отражение приобретает социально-детерминированный характер, что находит свое выражение в общественной природе сознания, в возникновении языка и в его единстве с мышлением.

Человеческая психика и сознание немыслимы друг без друга. С помощью ощущений и восприятий при непосредственном отражении воздействующих на мозг раздражителей в сознании возникают фрагменты чувственной картины мира, каким он (мир) представляется человеку в данный момент. Память позволяет возобновлять в сознании образы прошлого, воображение - строить образные модели того, что является объектом потребностей, но отсутствует в данный момент или имеется лишь в зачаточном состоянии. Мышление обеспечивает решение задач путем использования обобщенных знаний.

Сознание - продукт природы и общественного развития. В контексте общеприродной эволюции появление сознания связано с усложнением форм отражения. У истоков сознания как социокультурного продукта стояла практическая деятельность человека, которая многократно приводила в соответствие манипулирование материальными объектами и их мысленные проекции, выливавшиеся в устойчивые интеллектуальные схемы, логические фигуры. «Переход от действия к слову-символу, а затем к комбинаторике понятий, судя по всему ..., воспроизводится как на уровне индивидуального развития, так и в истории человечества» [11, c. 308].

В отличие от исследователей, отождествляющих сознание с социолингвистическим поведением, Э. В. Ильенков определяющим фактором возникновения и развития сознания считал не функционирование языка, а «функционирование общественно-трудовой деятельности» [12, c. 221]. Философ понимал идеальное как существующее в формах коллективной человеческой деятельности, т. е. как своеобразную объективную реальность по отношению к индивидуальной психике. Согласно Д. И. Дубровскому, стороннику информационного подхода к сознанию, сознание возникает как эмерджентное качество биологической материи, превращаясь в обществе и культуре в самоорганизующуюся систему. Сознание как субъективная реальность динамично (образующие его компоненты и их связи пребывают в постоянном изменении), многомерно (представляет собой единство многих «измерений») и биполярно (есть единство «Я» и «не-Я») [13, c. 63].

Информация реализует способ существования движущейся материи, проявляется в процессе отражения. Трем основным уровням материи - неживой, живой и социальной - соответствуют основные усложняющиеся виды информации: элементарная (спонтанно возникшие информационные связи неорганической природы), биологическая и социальная. Для социальных информационных структур характерно увеличение объема передаваемых сведений, возрастание скорости потока сообщений и их обработки, внедрения в практику, более полное использование обратных связей в процессе управления. «Информация имеет смысл... в ситуации выбора, т. е. в ситуации неопределенности. То, что устраняет неопределенность, и есть информация» [14, c. 66].

При рассмотрении роста объема (накопления) информации необходимо учитывать, что у человека имеется порог восприятия (например, мы не воспринимаем ультразвук, цветовой спектр различаем лишь в определенных пределах и т. д.). Существует мера объема информации, которая попадает в сферу сознания, что оберегает нас от перенапряжения.

Человек - носитель сознания, поэтому сознание логично изучать в структуре философской антропологии. Вместе с тем, сознание - этап отражения как всеобщего свойства материальных образований, духовная сторона бытия. Следовательно, корректно также рассматривать сознание в разделе о бытии.

Действительно, сознание - своеобразный элемент бытия. У Г. Лейбница сознание предстает общим принципом бытия. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и А. Бергсон сознание рассматривали в слитности с «жизненной реальностью» как вид бытия, как спонтанную самопроизвольную силу в формах «воли к власти», «жизненного порыва», «жизненного разума» и т. п. Согласно онтологической антропологии С. Л. Рубинштейна сознание не противостоит бытию, а через человека включено в него и меняет его структуры и содержание. Д. Чэлмерс (конец XX в.) полагает, что мы должны принять такую картину мира, в которой сознание будет представлено как фундаментальный элемент. В диалектико-материалистической философии сознание предстает как духовная, идеальная сторона бытия, как его обнаружение и раскрытие. Как человек осознает нечто, так же он и действует; изменение нашего понимания есть возможность иного действования. Сознание - совокупность психических процессов и духовных способностей, посредством которых человек воспринимает, переживает, оценивает, постигает, осмысливает и преобразует мир, других людей и самого себя. Следовательно, сознание как реальность включает антропологический, онтологический, гносеологический, аксиологический и праксиологический аспекты, параметры знания, ценности и активности человека.

Литература

1. Платон. Диалоги / Платон. - М., 1986.

2. Гоббс, Т. Человеческая природа / Т. Гоббс // Избранные произведения : в 2 т. - М., 1964. - Т. 1.

3. Кант, И Антропология с прагматической точки зрения / И. Кант. - М., 1966. - Т. 6.

4. Ницше, Ф. Так говорил Заратустра / Ф. Ницше // Сочинения : в 2 т. - М., 1996. - Т. 2.

5. Конвергенция биологических, информационных, нано- и когнитивных технологий: вызов философии (материалы «круглого стола») / Вопросы философии. - 2012. - № 12.

6. Тейяр де Шарден. Феномен человека / Тейяр де Шарден. - М., 1987.

7. Кирвель, Ч. С. Философия и методология науки : учеб. пособие / Ч. С. Кирвель [и др.]. - Минск, 2012.

8. Бубер, М. Проблема человека / М. Бубер // Я и Ты. - М., 1993.

9. См.: Кессиди, Ф. К. Глобализация и культурная идентичность / Ф. Кессиди // Вопросы философии. - 2003. - № 1.

10. Менский, М. Б. Квантовая механика, сознание и мост между двумя культурами / М. Б. Менский // Вопросы философии. - 2004. - № 6.

11. См.: Философия: под общ. ред. Я. С. Яскевич. - Минск, 2006.

12. Философская энциклопедия. - М., 1962.

13. См.: Дубровский, Д. И. Информация, сознание, мозг / Д. И. Дубровский. - М., 1980. См. также: Дубровский, Д. И. Основные категориальные планы проблемы сознания / Д. И. Дубровский // Вопросы философии. - 2008. - № 12.

14. Науменко, Л. К. Эвристический потенциал диалектической теории познания / Л. К. Науменко // Вопросы философии. - 2009. - № 6.

Лекция 7. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

7.1 Познание как предмет философского анализа

В античной философии были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и предмета, знания и мнения, истины и заблуждения, о диалектике как методе познания. «Все люди от природы, - утверждал Аристотель, - стремятся к знанию» [1, c. 65]. Ф. Энгельс отметил: «...наше субъективное мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам и ... поэтому они не могут противоречить друг другу в своих результатах, а должны согласовываться между собой» [2, c. 275]. И. Мечников заметил: нет непознаваемого, есть непознанное. Это есть концепция гносеологического оптимизма.

Направление в философии, отвергающее соответствие мышления и бытия (гносеологический пессимизм), получило название агностицизм. Он опирается на определенные аргументы: поскольку все человеческие образы субъективны, мы не можем знать, каков мир на самом деле; мир бесконечен в своих свойствах и слишком сложен для человеческого понимания, в нем всегда останутся необъяснимые загадки.

Помимо гносеологических имеются социальные корни агностицизма. Как правило, он оживляется в переломные эпохи развития общества, когда разрушаются ранее господствовавшие отношения и соответствующие им идеалы.

Агностицизм не тождествен скептицизму, сомнению. Древнегреческий философ Пиррон предлагал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Он считал, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления (в современном понимании это свидетельствует о субъективности сознания). А. Данте провозгласил: сомнение доставляет не меньшее наслаждение, чем знание. М. Монтень (ХVІ в.) подверг сомнению средневековую схоластику и догматы католической религии. Сомнение, по представлению Ф. Бэкона, способно оградить размышление от догматизма ненаучных наслоений. Он дал классификацию препятствий («идолов») на пути познания. Выделены «идолы рода», присущие всем людям (например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе, склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе уже устаревших); «идолы пещеры» - привычка обо всем судить с позиции самого себя (личные суеверия); «идолы площади» («рынка») - привычка опираться на ходячие представления и некритически относиться к неточной или неверной терминологии (например, к слову «судьба»); «идолы театра», порожденные верой в авторитеты (например, к Аристотелю, схоластам). И. Кант свою задачу видел в том, чтобы не только вырвать человека из-под власти традиционных суеверий, но также избавить его от веры в разрешимость рассудком любой проблемы. Вопрос о границах достоверного знания вылился у Канта в проблему «дисциплины разума», которая удерживала бы науку и ученых от сциентистского самомнения. Теоретические обоснования (о Боге, бессмертии души и т. п.), будучи развернуты честно, приводят к неопределенности - антиномиям, альтернативам. Любимым девизом К. Маркса был: «Подвергай все сомнению».

Вообще, для классической теории познания характерен критицизм (усиленный скептицизм). Например, Д. Беркли критиковал материализм и ряд идей науки - в частности, идеи абсолютного пространства и времени в физике Ньютона и идеи бесконечно малых величин в дифференциальном и интегральном исчислении. К. Поппер пытался показать ненаучность марксизма и психоанализа, скептически относился к диалектике.

Неклассической теории познания, складывающейся в последние десятилетия ХХ в., присущ посткритицизм. Он означает не отказ от философского критицизма, а утверждение, что познание не может начаться с нуля и предполагает включенность познающего индивида в одну из традиций. Любая теория вбирает в себя идею непрерывного самоотрицания, здорового скептицизма (оправдание критицизма) и одновременно сохранение положительного (в преобразованном виде), преемственность. Поэтому всякая критика предполагает принятие чего-то, доверие к чему-то, что не критикуемо в данное время и в данном контексте. В процессе развития знаний может выясниться, что какие-то познавательные традиции, якобы вытесненные, обнаруживают новый смысл в новом контексте. Например, идеи теории самоорганизующихся систем, разработанные в синергетике, выявляют современный эвристический смысл некоторых идей древневосточной философии.

Познание - взаимодействие между субъектом и объектом, деятельность субъекта, нацеленная на получение достоверных знаний о мире и о себе. Вещи, процессы, явления (в том числе духовные), на которые направлена познавательная активность людей, есть объект познания. В неклассической философии объекты предстают как пульсирующие, исчезающие и возникающие, волнообразные, напрямую не наблюдаемые и не воспроизводимые, что ведет к радикальному пересмотру детерминистских схем, касающихся взаимодействия между вещами, между людьми и природными предметами. Конечно, наряду с неопределенностью и постоянной изменчивостью следует учитывать относительные определенность и стабильность объектов. Субъектом познания выступает не только отдельный индивид, но та или иная социальная общность, общество в целом, обладающие способностями к эвристической деятельности и располагающие определенными средствами и методами познания. Если познание направлено на получение знаний о человеке, то последний выступает в роли объекта познания. Цель познания - обеспечение программ, управляющих освоением объекта в соответствии с потребностями субъекта. В познании задействованы не только субъект-объектные, но и субъект-субъектные отношения (интерсубъективность), ибо люди связаны друг с другом, используют как свой личный, так и коллективный опыт и разум.

Если у Ф. Бэкона субъективное начало рассматривалось как помеха, то И. Кант при различении субъективных и объективных элементов знания исходил из субъекта и его структуры. Предметом теоретической философии должно быть не изучение вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов разума и его границ. Поэтому специфика познающего субъекта выступает главным фактором, определяющим способ познания. Таким образом, у Канта познание выступает как деятельность, протекающая по собственным законам. Согласно позиции Л. Фейербаха, в единстве субъекта (человека) и объекта (природы) первое выступает как пассивно подчиняющееся второму. Если в объектно-центристской модели познания главная роль отводится объекту, а само познание трактуется как процесс отражения объекта в познании субъекта, то в субъектно-рефлексивной модели предпочтение отдается творческой активности субъекта и рефлексация направлена на осмысление и оценку субъектом своих познавательных действий.

С позиций диалектического материализма В. И. Ленин сформулировал основные гносеологические выводы, характеризующие взаимосвязь объекта и субъекта, подчеркивающие принцип объективности, диалектический характер познания и направленные против идеализма и агностицизма:

«1) Существуют вещи независимо от нашего сознания…

2) Решительно никакой принципиальной разницы между явлением и вещью в себе нет… Различие есть просто между тем, что познано, и тем, что еще не познано…

3) В теории познания… следует рассуждать диалектически, т. е. не предполагать готовым и неизменным наше познание, а разбирать, каким образом из незнания является знание, каким образом неполное, неточное знание становится более полным и более точным» [3, c. 102-103].

Согласно принципу объективности, вещи и явления нужно познавать такими, каковы они есть сами по себе. В получаемые результаты познания человек не должен вносить ничего от себя (выдавать желаемое за действительное) - например, подгонять результаты эксперимента, чтобы они соответствовали принятой теории, конъюнктурно учитывать одни факты социальной реальности и игнорировать другие. Вместе с тем, субъективную познавательную активность человека нельзя понимать лишь как негативный момент. М. Полани (1891-1976) считал, что в каждом акте познания присутствует страстный вклад познающей личности, поэтому знания не могут быть деперсонифицированы. Знание о действительности человек приобретает в той мере, в какой он заинтересован в ней. Лишь активно вмешиваясь в объективный ход вещей, преобразуя их согласно своим потребностям и целям, человек может познать эти вещи.

В рамках эволюционной эпистемологии (К. Лоренц, Д. Кэмпбелл и др.), возникшей благодаря успехам биологии, генетики человека, когнитивной психологии и теории информации, утверждается, что познание как необходимый атрибут человеческого бытия детерминировано механизмами органической эволюции. Согласно некоторым представлениям, человек в какой-то глубинной основе опосредованно познает всем телом (В. В. Налимов, Г. А. Сергеев, В. Н. Пушкин и др.). Так, кровь необходима для реализации различных функций организма, в том числе психических, а сердце человека является центром чувствительности и резонансным приемником информации, воздействующей на него. Человек получает и обрабатывает информацию с помощью сигналов, не только поступающих из внешней среды, но и свидетельствующих о внутреннем состоянии организма. Конечно, следует учитывать еще и социальную сторону человеческого познания, определяемого различными компонентами культуры, которые «задают» человеку определенное видение объектов и толкование полученных знаний.

Изначальный опыт восприятия реальности первочеловеком, непосредственное, дорефлексивное знание предшествовало разделению на субъект и объект. Если классическая теория познания субъектно-центрична в том смысле, что в качестве несомненного базиса, на котором можно строить систему знания, выступает факт существования субъекта, то неклассическая гносеология отказывается от субъектно-центризма, утверждая, что познающий субъект изначально включен в объективный реальный мир и систему коммуникативных отношений с другими субъектами.

Суть познания составляет адекватное воспроизведение, отражение действительности, позволяющее человеку ориентироваться в мире и преобразовывать этот мир, а также совершенствовать самого себя. Различается отражение как процесс и отражение как результат, учитывается не только созерцательно-отражательный, но и активно-преобразующий характер познания.

Познание не есть движение к абсолюту, к полной воспроизводимости действительности. Это вытекает из факта, что сущее есть единство относительно завершенных, упорядоченных, стабильных, устойчивых состояний вещей и одновременно непредсказуемых, изменчивых, хаотических. Первое дает основание для удовлетворительного, а второе - для отрицательного ответа на вопрос: «Познаваем ли мир и человек в мире?». Позиции неопределенности в вопросе познаваемости мира усилились, когда были открыты сферы, участие сознания в которых ограничено (воля, бессознательное, интуиция и т. п.). Законы объективного мира и законы мышления не только совпадают, но и различаются. Познание - непрерывное преодоление противоречия между безграничной возможностью универсального постижения человеком мира и его частей и реальной невозможностью в каждый конкретный момент познать мир и себя в мире исчерпывающе. Действительно, по мере развития познания увеличивается количество и нарастает сложность возникающих вопросов и вместе с тем усиливаются познавательные возможности человека. Видимо, прав К. Поппер, предложивший исходить из двух посылок: а) «мы знаем достаточно много» и б) «наше незнание безгранично». Отдельный человек не в силах переработать усложняющиеся знания и нарастающий вал информации, поэтому каждый выбирает и постигает свою ограниченную предметную область. Познание допускает известную долю вероятности, плюрализм мнений, оно не запрограммировано заранее на успех.