Основы философии

Закон единства и борьбы противоположностей выявляет источник развития и связей всех природных, социальных и духовных объектов. Классическая диалектика гласит, что борьба противоположностей абсолютна, а единство относительно. Данное положение верно, если под единством понимать одну из стадий (тождество) взаимодействия противоположностей. Но ведь относительное тождество перерастает в несовпадение, несовместимость и, наконец, во взаимоисключение противоположностей. В борьбе противоположностей выражен стимул к изменению системы, а в единстве заключена основа её устойчивости. Изменчивость и устойчивость бытия и его фрагментов одинаково объективны и значимы. Поэтому резко разводить моменты «единства» и «борьбы» противоположностей ошибочно.

В рамках синергетики закон единства и борьбы противоположностей в одном из аспектов проявляется во взаимодействии конкуренции и кооперации. Внутреннее взаимодействие между элементами системы представляет собой столкновение причин, часть из которых находится в состоянии конкуренции (деятельности в различных, даже противоположных направлениях), а другая - кооперации (деятельности в одном направлении). Конкуренция заставляет совершенствоваться и искать новые решения. Когда же новые подходы более-менее определяются, начинает господствовать кооперация - согласованные действия индивидов и групп, направленные на достижение общих целей. Конечный результат развития определяется равнодействующей всех причин.

Закон отрицания отрицания характеризует направление и форму развития, поступательность и преемственность, относительную повторяемость определённых моментов старого.

Помимо многоступенчатой цепочки отрицаний (трансформации), общий ритм развития может быть представлен, по Гегелю, в схеме триады «тезис-антитезис-синтез». В частности, триадичность развития просматривается при анализе общественной динамики.

П. Сорокин прогнозирует, что будущее принадлежит конвергенции, то есть синтезированному единству, сплаву всего лучшего, что наработано разными культурами и общественными системами, их разновидностями применительно к специфике и разнообразию народов мира. Академик А. Д. Сахаров призывал к недогматическому использованию достижений всех социальных систем.

Важнейшим критерием синтезного общества является социальное государство, при котором формируется социально-ориентированная модель рынка, развивается частный и государственный секторы экономики, сочетаются плановые и рыночные начала в регулировании производства, происходит перераспределение прибылей частных собственников с учётом интересов различных групп населения. Как показатели такого общества выступают «смешанная» экономика, многообразие конкурирующих между собой методов хозяйствования и форм собственности и соответствующая смешанная (комбинаторная) идеология. К началу ХХІ в. в развитых капиталистических странах сложилось следующее соотношение: частная собственность составляет 60 %, государст-венная - 30 %, трудовая коллективная - 10 % [8, с. 82]. На постсоветском пространстве также развивается интегративная экономика, функционируют разнообразные методы хозяйствования, увеличивается значение индивидуализированных мотивов деятельности, предпринимательской активности и т. п. [9, с. 3-4], [10, с. 3-11], [11, с. 36-42], [12, с. 22-25].

Близкий по смыслу концепции синтезного развития социума является теория «третьего пути» (Т. Гидденс, Ж. Бодо и др.). Основными принципами модели третьего пути называют повышение роли гражданского общества, возрождение доктрины общего блага, гармонизации индивидуализма и коммунитаризма Основателями концепций общего, коммунитаризма и единичного, индивидуализма явились Платон и Аристотель. Платон в основу общества положил равенство, коллективную собственность и единство, а Аристотель считал, что общество состоит из разнородных элементов. По натуре своей, рассуждал Аристотель, человек меньше заботится об общем достоянии, чем о своём, каждый прикладывает к нему меньше усилий., признание важности роли негосударственных организаций и индивидуальных инициатив в процессе созидания новых идей, формирование планетарного мироощущения личности, выработку культуры общечеловеческой солидарности и личной ответственности за выживание и дальнейшее процветание цивилизации.

Синтезный сценарий развития общества опирается на определённые методологические посылки: а) диалектический принцип соединения противоположностей; б) принцип системного плюрализма, при котором не отбрасывается либеральная устремлённость к автономии личности, к её индивидуальной свободе, которая, однако, сочетается с коллективистскими, солидарческими установками; в) идею цивилизационно-формационного развития, отвергающую линейный подход к истории.

Концепция синтезного развития общества является более-менее определённой. Вместе с тем, высказывается мнение, что будущее не предопределено. К. Поппер в своей работе «Нищета историцизма», не отрицая в принципе возможности социальных предсказаний, считал, что научной теории исторического развития, которая рационально давала бы прогноз на будущее, не может быть. В этом же ключе находятся концепции «факторов икс», «чёрных лебедей» или случайностей, сюрпризов (наряду с белыми, могут быть и чёрные лебеди). Одни из авторов последней версии - Нассим Талеб, продолжатель теории скептитизма, последователь Поппера.

Впрочем, определённость-неопределённость в трактовке будущего социума обратимы.

С позиций синергетики закон отрицания отрицания в первом приближении может быть выражен в законе чередования порядка и хаоса [13, с. 129]. Когда структура того или иного объекта, имеющего начало и конец, в основном определяется и наступает насыщение информацией, спираль принимает как бы форму сходящейся. При этом уменьшается неопределённость и возрастает уровень организации (определённости) объекта.

Порядок и беспорядок - две стороны одного и того же мира, причём беспорядок выступает как первичное состояние, из которого в любой, непредсказуемой заранее точке может возникнуть нечто новое. В точках бифуркации возможны самые различные флуктуации процесса. Когда тот или иной, во многом случайный выбор произойдет и утвердится новый порядок, тогда на первый план выходит необходимость событий.

Синергетика преимущественно обращена к материальному, а диалектика изучает материальное и духовное, их взаимопереходы. Диалектика позволяет универсальнее взглянуть на мир: наряду с тенденциями к локализации, хаосу, стихийности она учитывает и противоположные - к централизации (глобализму), порядку и целенаправленности [14, с. 98-102].

Объекты бытия представляют собой целостность со своими противоположностями. Наличие противоположностей в объектах и их отражение в сознании нашло свое выражение в апориях и антиномиях. Антиномии, по И. Канту, это противоположения, которые могут быть аргументированы с одинаковой степенью логической доказательности. Это: 1) мир имеет начало во времени и пространстве; мир бесконечен; 2) всё в мире состоит из простого; всё сложно; 3) в мире существует свобода; свободы нет, всё совершается по законам природы; 4) Бог есть необходимость, первопричина мира; Бога в мире нет. Так как Бог, считал Кант, не может быть найден в опыте, он не принадлежит к миру явлений, то в принципе невозможно ни доказательство его существования, ни опровержение. Аналогично рассуждает один из основоположников современной синергетики Г. Хакен: «как существование, так и не существование бога не может быть ни доказано, ни опровергнуто естественнонаучными средствами. Поэтому синергетика не может быть ни теистичной, ни атеистичной… Синергетика… основывается на исследовании феномена самоорганизации, так что влияние бога, на первый взгляд, исключено. Но можно ставить вопросы и дальше: кто создал тогда законы, по которым происходит самоорганизация?» [15, с. 58].

Синергетика - мировоззрение бесконечного становления, перехода от одной определённости бытия к другой. Однако хотя в универсуме всё меняется, существует, как подчёркивает диалектика, сопротивление изменению, сила энерции, покой. В сложных самоорганизующихся системах имеется стремление к равновесию, к существованию вопреки изменениям, поддержанию важных для сохранения систем параметров в допустимых пределах (гомеостаз). Так, несмотря на отмирание клеток, животный и человеческий организм (благодаря ДНК) сохраняет свою структуру. Для личности характерно как изменение и новизна (тезис), так и неизменное, то есть мировоззренческое «лицо», верность определённым принципам и идеалам (антитезис). Индивид достигает успеха, если осознаёт границы своих возможностей, взвешенно оценивает свои способности и в определённой степени сдерживает, экономит себя, чтобы сосредоточиться на реально осуществимых планах. Ранее отмечалось, что активизация и экономия сил и энергии человека дополняют и одновременно оппонируют друг другу. Общество, благодаря преемственности и традициям, способно сохранить свою идентичность. Гарантом обеспечения стабильности выступает порядок, предотвращающий движение к деструктивному хаосу и насилию. Важная роль в обеспечении порядка принадлежит государству. Во всех приведенных случаях устойчивость нельзя абсолютизировать, её необходимо рассматривать в единстве с изменчивостью.

После научной конференции ООН по окружающей среде в Рио-де-Жанейро (1992 г.) широкое распространение получила модель «устойчивого», или «приемлемого» развития. Устойчивое развитие, видимо, следует рассматривать как самоподдерживающееся изменение, как относительную предсказуемость последствий тех или иных инноваций.

Абсолютизированная устойчивость, между тем, потенциально может превратиться в застой, в стагнацию. Корректнее рассуждать об устойчиво-динамическом развитии общества, что зависит от роста синтеза хаоса и порядка, от перевода хаотических действий субъектов и беспорядочной динамики социальных институтов в конструктивное русло. Это представляется возможным, если опираться на следующие принципы: экологизации, ноосферизации и гуманизации общественных отношений; разумного (в меру) вмешательства в естественный ход природных и социальных процессов; расширения механизма социального согласия, позволяющего преодолевать конфронтационное мышление и действие и обеспечивать конструктивный внутри - и межкультурный диалог; гармонии экономической эффективности и социальной справедливости, что благоприятствует утверждению социального комфорта и здорового образа жизни и т. п. Названное выступает как идеал и в значительной степени как утверждающаяся практика развития общества.

Вместе с тем, проявляется тенденция стихийного экономического развития, нацеленного на неутоляемый потребительский рынок. Эта перспектива способна приблизить конфликт с окружающей средой и биологической природой человека.

Что касается обозначенного конфронтационного (конфликтного) мышления и действия, то его нельзя изображать лишь как негатив. В постклассической философии утверждается позиция, согласно которой конфликт содержит в себе вызов, является условием динамики социума.

5.4 Структура диалектики и концепция глобального эволюционизма

Диалектика включает принципы, законы и категории.

Принципы отражают фундаментальные основания бытия и познания, лежат в основе законов и категорий диалектики, придают знанию системность и целостность, в познавательных и практических действиях выполняют нормативную функцию. Наиболее значимы два принципа диалектики: связи и развития.

В законах диалектики конкретизируется существо ее принципов. Законы выражают типичное, проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной деятельности людей, субъективному фактору.

Законы диалектики универсальны, фиксируют такие отношения и связи между явлениями, которые присущи как миру в целом, так и отдельным его сторонам и объектам. Законы диалектики недопустимо противопоставлять законам, познаваемым фундаментальной наукой: физикой, химией, биологией, геологией, астрофизикой, социологией и т. д.

В категориях (их иногда трактуют как неосновные законы диалектики) принципы диалектики находят еще более развернутую детализацию. К основным категориям диалектики относятся: единичное - особенное - общее, единичное - многое; часть - целое, система, элемент, структура; содержание и форма; причина и следствие; необходимость и случайность; возможность и действительность; сущность и явление. Категории диалектики есть категории философии, где акцент сделан на динамику и связи.

Идея всеобщей связи просматривалась у Декарта, который отрицал существование пустоты и тем самым проводил мысль, что любое движение любого тела вызывает соответствующее движение всех остальных. О механической связи всего со всем писали французские материалисты XVIII в. В «Диалектике природы» Ф. Энгельс говорит о диалектике как «науке о всеобщей связи». Это положение фиксирует структурно-устойчивый (относительно постоянный) план предметов и бытия в целом. Конечно, наряду с постоянной связью каждого объекта с другим, существует и относительная независимость разделенных в пространстве и времени объектов.

Исходя из того, что мироздание целостно, следует рассуждать не о полностью независимых, а об автономно функционирующих элементах, объектах в общей структуре бытия и познания. Относительная независимость выражается в том, что соответствующие объекты и системы имеют нечто свое, определенное, оригинальное.

Оригинальность объектов и систем - предпосылка и основа разнообразия, дифференциации. Дифференциация выступает как условие развития. Разделенность в микромире на виды элементарных частиц и виды взаимодействия есть условие образования атомов и молекул. Дифференциация на разнородные химические элементы - условие образования сложных химических соединений, а в конечном счете - возникновения жизни. Формирование сложноструктурированного общества явилось основой перехода от дикости и варварства к цивилизации. Разрушение сложных структур, нарастание однородности и единообразия ведет к деградации. Вместе с тем, бесконтрольный рост разнообразия за рамками некоторого оптимума снижает внутреннюю управляемость и эффективность динамической системы. Сложные механизмы, препятствующие беспредельному росту видового и поведенческого разнообразия, выработала естественная природа. В обществе имеются моральные нормы, правовые законы, различные предписания, правила, которые формально и неформально регламентируют все аспекты социального взаимодействия и тем самым ограничивают разнообразия в поведении людей.

События и предметы объединены не только структурно-функциональным единством, но и генетическим. Аристотель утверждал: уничтожение одного есть рождение другого. И. В. Гёте полагал: все совершенное становится несовершенным. Предметы не только коррелятивны, устойчиво соотнесены между собой в пространстве, но и подвержены во времени возникновению и исчезновению, т. е. относительны и преходящи в своем существовании. Имея в виду этот аспект, Энгельс в «Анти-Дюринге» определяет диалектику как «науку о всеобщих законах движения и развития».

В своей нераздельности связь и развитие отражают единство относительной устойчивости и изменчивости. В литературе называют и другие принципы диалектики: историзма, причинности, системности и т. д. Но они, в конечном счете, сводятся к принципам развития и связи. Так, принцип историзма применительно к природе сводим к принципу эволюции. Принцип историзма в изучении социума (у Г. Гегеля, К. Маркса, Г. В. Плеханова, В. И. Ленина, Д. Гэлбрайта и др.) позволяет оценивать целостность, определенность того или иного этапа в развитии общества, предвидеть тенденции его будущей эволюции - революции. Причинность - один из видов связи. В современной философии причинно-следственные зависимости стали опираться на синтез жесткости и неоднозначности, при этом подчеркивается, что действие внешних факторов ограничено. Они все более стали рассматриваться как развязывающие внутренние процессы в системах, а последние несут в себе элементы непредсказуемости, обусловливают открытость будущего. В основе системности лежит принцип целостности, который предполагает рассмотрение развивающегося объекта, расчлененного на взаимосвязанные элементы. Исследование внутренней активности систем закрепляется в категориях случайности, спонтанности, потенциально возможного. Сложные системы выступают как хаос, в котором всегда есть упорядоченность. В частности, в социуме внешнее резонансное воздействие, например, на рынок (организационное и финансовое) властных структур, влияет на характер кажущегося стихийного саморазвития, направляя его (упорядочивая) в русло эффективной эволюции.

Формированию философской теории развития способствовали: обнаруженная человеком эволюция природы и соответствующий прогресс естественных наук - биологии, геологии, палеонтологии, эмбриологии, космологии и т. д.; историческое развитие человеческих сообществ, орудий и навыков труда, процессы интенсивных изменений общества, особенно начиная с эпохи Возрождения, научно-технический прогресс и соответствующий рост и углубление обществоведческих и гуманитарных знаний. В латинском языке volutio означает развертывание. С помощью термина «эволюция» стали описывать непрерывные творения, систематические, регулярные изменения, осуществляемые поэтапно. Герберт Спенсер (1820-1903) эволюцию понимал как движение частиц к большей степени равновесия мироздания. Философ считал, что эволюционность, как в органическом мире, так и в социуме, характеризует главное направление изменений. Вывод о динамической природе бытия опирается на многовековую историю развития диалектических учений в истории философии и находит подтверждение в науке.

Одну из первых попыток создания целостной эволюционной теории предпринял Ж.-Б. Ламарк (1744-1829), подчеркивавший, что природе свойственно стремление к постоянному совершенствованию своих форм. В теории Ч. Дарвина (1809-1882) раскрыты такие эволюционные механизмы органической жизни, как изменчивость, наследственность и естественный отбор. Эволюционная парадигма становится доминирующей в таких научных направлениях XX-XXI вв., как синтетическая теория эволюции, генетика, популяционная экология и др. Основной единицей эволюции становится не отдельный организм, а популяция, с позиций динамики анализируются биогеоценозы и биосфера, выявляются молекулярно-генетические механизмы наследственности. Российский ученый А. А. Фридман предполагал наличие изменений в структуре Вселенной с течением времени. По мнению И. Р. Пригожина, по мере того как Вселенная эволюционирует, обстоятельства создают новые закономерности.

Согласно концепции глобального эволюционизма, физические, биологические и социальные системные объекты, Метагалактика, рассматриваются как изменяющиеся во времени, находящиеся в состоянии динамических взаимодействий и постоянной нестабильности. Глобальный эволюционизм можно рассматривать как соединение идеи эволюции с идеями системного подхода, синергетики. Из концепции универсального (глобального) эволюционизма в качестве следствия вытекает принцип коэволюции социума и среды обитания, включая космическое пространство.

Вместе с тем, порой высказывается скепсис относительно существования единого процесса в мире. Эволюционируют лишь отдельные его части, что задает границы применения понятия универсального эволюционизма в современной картине мира [16, с. 84]. В темной части, являющейся основной составляющей всего материально-энергетического содержания Вселенной, покой как форма самосохранения этого вида материи превалирует над изменением и над эволюцией, которая характерна в основном для видимой Вселенной. Высказывается точка зрения, что для темной массы Вселенной присуща еще не эволюция, а ее предпосылка - «протоэволюция» [17, с. 90-91]. К тому же, хотя в мире все меняется, существует сопротивление изменению, сила инерции. В сложных саморегулирующихся системах имеется стремление к равновесию, т. е. к существованию вопреки изменениям, поддержанию существенно важных для сохранения системы параметров в допустимых пределах (гомеостазис).

Развитие как фундаментальное свойство бытия разнопланово, многоуровнево и многоэтапно, многовариантно и альтернативно. Развитие (особенно биологическое и социальное) нельзя упрощенно толковать как линейный процесс. Оно происходит зигзагообразно, с отклонениями в сторону, с возвратами назад. Нередки случаи расщепления, дивергенции развивающегося процесса (например, когда одна линия развития привела к возникновению человека, другая - современных обезьян). Проявляются и процессы конвергенции - слияния, объединения различных линий развития в единый процесс. При этом слияние линий ведет не к их нивелировке, а к разнообразию развития. Например, народы сближаются в экономических отношениях, в решении глобальных проблем, в формировании институтов правового государства, а расходятся в традициях, культурной, национальной уникальности.

«Вкратце диалектику, - писал В. И. Ленин, - можно определить как учение о единстве противоположностей. Этим будет схвачено ядро диалектики…». Здесь же Ленин делает оговорку: «это требует пояснения и развития» [18, с. 203]. Данная оговорка как бы подчёркивает, что Ленин не абсолютизирует названный закон диалектики. Конечно, многообразную реальность во всех её взаимосвязях и развитии отражает не только этот закон диалектики, а вся система принципов, законов и категорий диалектики, обогащающая своё содержание. Кстати, по мнению современного российского философа Е. Я. Режабека, основополагающим законом диалектики является закон отрицания отрицания, ибо на его основе происходит восстановление исходной структуры в качественно обновлённом виде, осуществляется процесс самоорганизации [19]. По нашему мнению, не менее универсален и важен закон взаимного перехода количества и качества: ведь то и другое, наряду с делением бытия на материю и сознание, фундаментально характеризует универсум.

Диалектика (обогащенная синергетикой) как инструмент познания выполняет, прежде всего, регулятивные функции, проблематизирует жизненные ситуации, то есть ориентируется на практику, предупреждает человечество о грядущих трудностях будущего, но не даёт готовых ответов.

В своем внутреннем основании диалектика едина, в проявлениях, формах и способах применения - разнообразна и многомерна. В исходных установках и целях она относительно устойчива, в конкретных приложениях и воплощениях - изменчива, постоянно совершенствуется (последнее видно, хотя бы, на примере обогащения диалектики идеями синергетики).

Литература

1. Философия и методология науки: учеб. пособие / Ч. С. Кирвель и др. - Минск, 2012.

2. Федоров, Н. Ф. Философия общего дела / Н. Ф. Федоров // Сочинения : в 2 т. - М., 1982. - Т. 2.

3. Маркс, К. Капитал / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. - М, 1961. - Т. 23.

4. Поппер, К. Что такое диалектика? / К. Поппер // Вопросы философии. - 1995. - № 1.

5. Энгельс, Ф. Письмо П. Эрнсту, 5 июня 1890 г. / К. Маркс, Ф. Энгельс // Сочинения: в 50 т. - М., 1965. - Т. 37.

6. Пригожин, И. Порядок из хаоса // И. Пригожин, И. Стенгерс. - М., 1986.

7. Нариньяни, А. С. Между эволюцией и сверхвысокими технологиями: новый человек ближайшего будущего / А. С. Нириньяни // Вопросы философии. - 2008. - № 4.

8. Вопросы философии. - 2004. - № 2.

9. Калмыков, В. Н. Идея диалектического синтеза и современность / В. Н. Калмыков // Философия. Социальное познание. Социальное управление. - М., 1991.

10. Калмыков, В. Н. Что мы есть и куда движемся? / В. Н. Калмыков // Социально-политический журнал. - М., 1993. - № 3.

11. Калмыков, В. Н. К «синтезному» движению общества / В. Н. Калмыков // Беларуская думка. - 1994. - № 7.

12. Калмыков, В. Н. «Синтезное» общество как возможная перспектива человечества / В. Н. Калмыков // Субъективные притязания и объективная логика в развитии общества переходного типа. - Гродно, 1998.

13. Бранский, В. П. Теоретические основания социальной синергетики / В. П. Бранский // Вопросы философии. - 2000. - № 4.

14. Калмыков, В. Мера разумного вмешательства. Диалектика и синергетика / В. Калмыков // Беларуская думка. - 2010. - № 1.

15. Синергетике - 30 лет. Интервью с профессором Г. Хакеном // Вопросы философии. - 2000. - № 3.

16. Обсуждение книги В. С. Стёпина «Философия науки. Общие вопросы» (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. - 2007. - № 10.

17. См.: Информационный подход в междисциплинарной перспективе (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. - 2010. - № 2.

18. Ленин, В. И. Конспект книги Гегеля «Наука логики» / В. И. Ленин // Полное собрание сочинений. - Т. 29.

19. Режабек, Е. Я. Философия и культура: когнитивные аспекты / Е. Я. Режабек. - Ростов-на-Дону, 2009.

Лекция 6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

6.1 Человек как предмет философии

Платон видел в человеке «существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями; единственное из существ, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях» [1, с. 433]. Аристотель полагал, что человек есть общественное животное, наделенное разумом, нравственно совершенствующееся в справедливом государстве. По мнению философа, социальность отличает человека от остальных живых существ. Аристотель первым ввел термин «антропология», выдвинул идею последовательного усложнения организации живых существ («лестницы существ»).

Помимо идеи о совершенствовании индивида путем его включенности в общественное целое (в государство), проводилась мысль о добродетельной и счастливой жизни путем освобождения человека от власти внешнего мира (например, в этике Эпикура). Плутарх (I в.) считал, что характер человека через концентрацию его воли реализуется в деятельности, которая есть воплощение желания - стремление к цели, направляемое разумом и чувствами. Для Плутарха поступок, деятельность - условие для успеха в жизненной борьбе с обстоятельствами и судьбой.

В средневековой философии человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием «человек». Фома Аквинский видел в человеке единство тела и души, рассматривал его как существо промежуточное между животным и ангелом. В человеке усматривалась трагическая расколотость (противоречивость. - В.К.). Он владеет божественным даром - свободной волей и одновременно находится в рабстве у своих страстей и влечении. Человек выше космоса и должен быть господином природы, но из-за своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия.

Эпоха Возрождения вместо религиозно-аскетичной идеи о греховности плоти и земной жизни человека провозгласила его величие, достоинство, обосновала самодостаточную ценность человека и его земной жизни.

В Новое время внимание обращалось на внутренний мир человека. Блез Паскаль (1623-1662) подчеркивал связь разума с нравственностью, утверждал: «Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творении природы, но он - тростник мыслящий». Предпринималась попытка раскрыть природу человека, которая представлялась как «сумма его ... способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т. д. Эти способности ... содержатся в определении человека как одаренного разумом животного» [2, с. 442]. Физические и духовные способности, основные качества людей (разумность, стремление к благополучию, счастью, справедливости, добродетели) могут реализоваться, по мнению Гоббса, в государстве, построенном на основе общественного договора.

Д. Локк придавал важное значение формированию гармонии тела и духа, физического и духовного начал личности. Человек стал рассматриваться как вещь, оперирующая материальными и идеальными предметами. В XVIII в. американец В. Франклин определил человека как «животное, делающее орудия». Действительную сущность человека Гольбах видел в области морали и мысли. Тем самым философ отличал человека от животных и разделял общую просветительскую идеалистическую установку - «идеи правят миром». В то же время Гольбах склонялся к механицизму, допуская, что наши души подчинены тем же физическим законам, что и материальные тела. Человек, по мнению Вольтера, причастен добру и злу, удовольствию и страданию, наделен страстями, чтобы действовать разумно, он непостижим, как непостижима вся остальная природа. Ламетри, опираясь на данные анатомии и физиологии, доказывал единство живой материи, писал о возможности превращения в определенных условиях обезьяны в человека. Он подошел к идее естественного отбора, доказывая, что все виды живой природы есть результат процесса смены менее совершенных организмов более совершенными, лучше приспособленными к выживанию. Человек - результат саморазвития материи, а человеческое тело - это заводящая себя машина, олицетворение беспрерывного движения.

Механицистскую трактовку в понимании человека пытались преодолеть представители классической немецкой философии. Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам - природной необходимости и нравственной свободы, Кант разграничивал «философскую антропологию» в «физиологическом» и «прагматическом» отношениях: первая дает представление о том, «что делает из человека природа», а вторая - «что он как свободно действующее существо делает или может делать из себя сам» [3, с. 351]. В более позднем (с конца XIX в.) толковании понятие «философская антропология» означает учение о природе и сущности человека. Гегель полагал, что свою духовную сущность человек реализует, преодолевая природность, через включение в многообразие отношений общественной жизни (семья, собственность, государство, право и т. д.). Практическую деятельность Кант, Фихте и Гегель понимали абстрактно как деятельность мышления, воли, духа. По мнению Л. Фейербаха, сущность человека в значительной мере определяется его телом, а сам человек обладает разумом, сердцем и волей, способными к любви. Человек, включая и природу как свой базис, является универсальным и высшим предметом философии. В этом подходе, наряду с несомненными достоинствами, отсутствует конкретно-исторический взгляд на человека, не объясняется, почему у разных людей столь различно содержание их жизни.

К. Маркс и Ф. Энгельс развили общематериалистическую идею детерминации человека объективной природной и социальной реальностью. Эта концепция дополнена развивавшейся в рамках идеализма идеей человеческой активности, деятельности. Марксизм связывает понимание сущности человека с общественными условиями его функционирования и развития, сознательной деятельностью, в ходе которой человек оказывается предпосылкой и продуктом истории. Ф. Энгельс отмечал, что человек всей плотью и кровью принадлежит природе. Однако главное в человеческой природе - социальная обусловленность. Марксизм не нивелирует и не принижает специфические качества отдельных личностей, учитывает характер, волю, способности, страсти человека.

Ф. Ницше (1844-1900) отметил противоречивую двойственность человека. В нем «тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть также и творец, ваятель…» [4, с. 346]. Ницше полагал, что Европа XX в. будет Европой расчеловеченной массы, толпы. В противовес этому, философ отвергал нивелировку человека. Идеалом Ницше стал образ «сверхчеловека» как представителя нового типа людей, ориентированных на самотворение, самосовершенствование, превосходящих современников своими способностями. Недооценка рядового человека (представителя массы), по меньшей мере, негуманна, но ницшеанская идея прогрессивной эволюции человечества на основе очищения от пороков и использования сильных сторон более одаренных индивидов продуктивна.

Представители антропологической философии, особенно экзистенциалистской, выступили против «диктата» философских абстракций и материальных вещей, основной темой своих размышлений избрали существование, духовный мир человека, его индивидуально-неповторимый опыт. Например, субъективистски истолковывая человека, Ж. Сартр писал, что человек существует настолько, насколько себя осуществляет через совокупность своих поступков, через решение занять определенную позицию. Экзистенциалисты считают, что существование человека находится под угрозой из-за технизации общества и человека, опасности ядерной войны, марксистской доктрины, абсолютизирующей всеобщность труда и техники.

В условиях ускорения общественного прогресса религиозная философия обновляется, «антрополизируется». Н. А. Бердяев отметил, что много писали оправданий Бога, теодицей, наступает пора писать оправдание человека - антроподицею. По мнению философа, человек поставлен перед многими мирами в соответствии с разными формами активности: миром обыденной жизни, религиозным, научным, художественным, политическим, хозяйственным. Эти миры кладут печать на формацию личности. Бердяев в своих работах «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», «О назначении человека» видел диалектическую противоречивость человека: он ограничен и бесконечен, мало вместителен и может вместить вселенную, в глубине бессознательного выходит за границы сознания и приобщается к космическим стихиям. Человек потенциально заключает в себе все и актуализирует лишь немногое. Он есть существо, недовольное самим собой и способное себя перестраивать. В целом человек, - заметил Бердяев, - предпосылка всякого философского познания, ведь философствует человек и для человека.

Современный натурализм в трактовке человека реализуется в описании человека по аналогии с другими сложными организмами, в версии человека как «несостоявшегося животного», обреченного своей биологической неполноценностью на поиск «противоестественных» способов существования.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внесли Эрнст Кассирер (1874-1945), определивший, что человек - это животное, изобретшее символы и живущее в их мире, и Макс Шелер (1874-1928), утверждавший, что человек есть существо свободное, открытое, находящееся еще в становлении и формировании.

Современная философская антропология анализирует все слои жизни человека (инстинкты, влечения, эмоции и т. п.), занята поиском антропологических оснований жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов, изучает межличностные отношения, основывающиеся на естественных симпатиях людей, на актах признания «другого», взаимоприобщения благодаря сопереживанию или общности языка. Арнольд Гелен (1904-1976) в своем главном труде «Человек. Его природа и его положение в мире» (1940) дал интегративное описание человека как целостного и единого существа, не распадающегося на «тело» и «душу». Ключевыми при описании такого человека выступают понятия «действие», «сообщество», «культура». Человек должен отвоевывать условия своего существования у мира и при этом постигать самого себя. Социальные институты и нормы предстают в концепции Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и реализующих его жизненные устремления. Гельмут Плеснер (1892-1985) трактовал человека в единстве его биофизических и духовных сторон. Согласно Плеснеру, способность живого организма взаимодействовать с окружающей средой реализуется по-разному: у растений - простым «вчленением» в среду; у животных - проявлением определенной самостоятельности по отношению к среде; у человека - эксцентричностью. Последняя проявляется в интеллектуально-нравственной и в эмоционально-поведенческой сферах. Плеснер сформулировал некоторые нормы внутреннего развития и внешнего отношения человека к среде. Во-первых, человек должен сам себя сделать тем, кто он есть. Управление своей жизнью он осуществляет на основе культуры. Во-вторых, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. В-третьих, человек лишен равновесия. Достигнув чего-либо, он не может обрести покой, а стремится к бесконечному самоизменению, оставаясь всегда тайной для самого себя.

Современных зарубежных теоретиков волнуют вопросы смысла бытия и ценностных ориентации человека, путей его самореализации. А. Печчеи в своей книге «Человеческие качества», анализируя тотальную технизацию жизни, отметил необходимость «человеческой революции» через развитие интеллектуальных, чувственных и телесных способностей человека. По мнению ряда философов, задача состоит в том, чтобы с помощью физиологии, медицины и психотехники сделать труд более здоровым, адаптировать машину к человеку. Для контроля над техническим прогрессом необходимы как «внешние меры» - изменение способа производства, так и «внутреннее усилие человека», при котором он исходит из своего разума, воли, любви и других движений души. Тем самым достигается «целостность» человека и гармония мира.

Д. Оттен, Г. Вобруб, Г. Глязер, Л. Браун считают, что преобразование общества с помощью передовой технологии предполагает высокую квалификацию, развитую общую культуру человека, увеличение досуга, изменение индивидуального стиля жизни. Ф. Гросс подчеркивает, что основным условием существования сложных обществ является плюрализм. Он требует не только терпимости к ценностям различных групп и наличия при этом некоторых общих норм, но и «экономической демократии» (сосуществования различных форм экономической деятельности), социальной справедливости (преодоления больших различий в доходах).

В историческом процессе возрастает гуманизация социума. В узком смысле слова гуманизм есть идейное движение, сформировавшееся в период Ренессанса, содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и т. п. Гуманизм в общем смысле слова означает стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни. Гуманизм зарождается тогда, когда человек начинает осознавать свою роль в универсуме, свое предназначение, смысл и цель своего бытия. В настоящее время усиливается ориентация на практический гуманизм - целенаправленную деятельность по созданию условий возвышения человеческой жизни в соответствии с нормами гуманистического сознания. Современный гуманизм рассматривает человека не только как высшую цель, как это было у Канта, но и как средство для решения различных практических задач Любая из этих граней, взятая изолированно от другой, недостаточна, ведет то ли к антигуманизму (если человек выступает лишь орудием для достижения задач), то ли к абстрактному, утопическому гуманизму (если человек есть только цель развития)., предусматривает нравственный образ жизни на достойном для человека материальном базисе, благоприятном социально-политическом фоне, осуществляется в согласованности с развитием природы.

Утверждение гуманизма есть альтернатива таким нежелательным возможностям в дальнейшей эволюции социума, как: а) формирование одномерного человека, направляющего свою энергию на реализацию какого-либо частного момента своего бытия; б) превращение человека в условиях электронной цивилизации в «виртуальное» существо с последующей заменой его киборгом, биокомпьютером.

Трансгуманизм как культурное движение возникло в 90-е гг. прошлого столетия в США. Оно ориентировано на соединение прорывов в области наук и высоких технологий с философской идеей преодоления природных умственных и физических ограничений, присущих человеку. Ф. Фукуяма в начале 2000-х гг. в книге «Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции» стал писать о грядущем «конце человека», превращающегося в постчеловека. М. Фуко также размышлял о «конце человеческого».

Классический гуманизм идентичность человека полагал неотделимой от телесности как способа его существования. Трансгуманисты считают необходимым использовать новые технологические методы для выходы за пределы этого существования. «Возможности изменения нашего биологического субстрата, - указывает Д. И. Дубровский, - неуклонно расширяются... Но возникают и многие опасения, связанные с непредсказуемыми последствиями вторжения в геном человека, с переустройством функциональных отношений между естественными и искусственными органами и т. п. ... И тревожит доминирующая установка этих концепций на скорейшую замену биологического субстрата искусственным, вместо того, чтобы направлять главные усилия на изучение и сохранение жизни как высшей ценности [5, с. 8-9].

В рамках гуманистической философии речь может идти о совершенствовании, изменениях в пределах именно человека, его органики, а не превращения человека в рациональное постсущество, что может привести к устранению человеческой природы. Включение в человеческое тело искусственных органов (различных протезов, кардиостимуляторов, так, во Франции не ограничились сердечными клапанами, а сделали искусственное сердце и это запустили в производство) разумно и необходимо для продления продолжительности жизни и повышения эффективности функционирования человека, но оно не должно переходить рубеж, когда человек перестает быть самим собой. Например, как оценить вживление в мозг человека чипа? Это принципиально меняет сам способ общения, включения человека в общество. Кроме того, существо с чипом, вероятно, поддается зомбированию.

6.2 Антропосоциогенез и основные модели природы человека

Становление человека (антропогенез) и формирование общества (социогенез), в совокупности составляющие антропосоциогенез, длился миллионы лет. Имеются различные подходы к проблеме происхождения человека. Религиозная философия это связывает с актами божественного творения. В соответствии с теорией «общей космологической эволюции» человек - следствие космического развития, выражение роста свободы и целенаправленности объектов. Уфологическая версия антропонегеза, абсолютизируя роль разума, связывает первоначальное его появление с инопланетными мирами, откуда он (разум) якобы когда-то был занесен на Землю. Согласно теории «синтетической эволюции» человек - продукт естественного отбора и генетических мутаций. В игровой концепции подчёркивается значение игры для совершенствования способностей, необходимых в жизнедеятельности формирующегося человека. Доминирующими являются эволюционно-трудовая и духовная концепции возникновения человека.

Закон сохранения и дальнейшего совершенствования человека и общества во многом опирается на эволюционную теорию о развитии живой природы. Уже древнегреческий философ Эмпедокл высказал плодотворную догадку о закономерной эволюции живых существ в результате естественного отбора более жизнеспособных сочетаний. Философ - просветитель XVIII в. Ж. Ламетри, как ранее отмечалось, подошел к идее совершенствования организмов. Обобщая данные современной ему биологии и сельскохозяйственной практики, а также фактический материал, собранный во время кругосветного путешествия, Ч. Дарвин в работе «Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» (1859 г.) изложил основные положения своей эволюционной теории. Современные философы естественный отбор увязывают с социальным, со свободой выбора.

В соответствии с эволюционно-трудовой теорией считается, что человек произошёл от гуманоида, общего предка и человека, и обезьян, а решающую роль в этом процессе сыграл труд. Труд выполняет фундаментальную функцию обеспечения жизненного цикла человека (основы общественного бытия), удовлетворения потребностей самосохранения и дальнейшего совершенствования человеческого рода. Первоначальная инстинктивная предтрудовая деятельность заменялась трудом, где мотив деятельности стал осознанным, сама деятельность приобрела цель - удовлетворение запросов в материальных благах, а продукт деятельности сделался отчуждённым и воспроизводимым. Созидательный труд сущностно отличает человечество от остальной природы.

Для скачка в общественный способ существования предки человека имели необходимые природно-биологические предпосылки: прямохождение, освободившее передние конечности, превратившиеся постепенно в развитую кисть руки, способную совершать трудовые операции; уникальный мозг, способный не только к условно-рефлекторной, но и конструктивной деятельности; гортань, умеющую издавать членораздельные звуки и т. д. Эволюционно-трудовая концепция находит подтверждение в останках пралюдей (в дальнейшем людей) и следах их деятельности. Предположительно изготовление простейших орудий (самые древние из них - из камня: заостренные галечные отщепы) началось на 1-1,5 млн. лет раньше, чем появились речь и мышление. Первоначально решающую роль в производстве и быту играли навыки, умения, а не интеллект. Действующая рука как непосредственно соприкасающийся с предметом орган готовила голову к умению думать, прежде чем сама стала орудием исполнения планов и замыслов головы. При этом уточнялись и обогащались зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения. Это даёт основания утверждать, что человек в своём развитии проходит стадии умелого (homo habilis) и человека разумного (homo sapiens).

Скептически относясь к трудовой теории происхождения человека, ряд исследователей особое внимание обратили на духовный фактор появления человека^** Идея о разуме как деятельностном начале, свойственном человеку, восходит к античной культуре (Анаксагор, Платон, Аристотель) и получила свое дальнейшее развитие у многих философов (Р. Декарт, И. Кант, Г. Гегель и др.).. «Парадокс человека», по мнению Тейяра де Шардена, состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а через развитие сознания, психики, разума (абстрагирование, обдуманный выбор и изобретательность, рассчитанное восприятие пространства и длительности и т. д.), лишь завуалированное морфологией [6, с. 136-137]. Л. Мэмфорд полагает, что производство новых символов обгоняет производство орудий труда. В работе «Техника и природа человека» он подчёркивал, что техника развивалась не столько благодаря труду, сколько под воздействием мифа, игры, фантазии, различных форм ритуала, песни, танца. Приоритетное значение учёный придавал возникновению языка как коллективного продукта и средства умственной концентрации древнего человека.

Труд и духовность как факторы формирования человека не следует противопоставлять, они оказываются не разорванными, а соединёнными. Это сближает эволюционно-трудовую и так называемую духовную концепции происхождения человека. Логика практических действий фиксировалась в голове и превращалась в логику мышления. Посредством труда и мышления человек стал потреблять, преобразовывать и выделять энергии больше, чем это необходимо для простого биологического выживания особи и вида. В физическом и умственном развитии человека (то есть в изменении морфологии и развитии мышления) фактор труда имеет решающее значение. Приведём на этот счёт некоторые аргументы.

1. В дочеловеческой истории взаимодействовали предок человека и природа. Затем число элементов в системе возросло: человек - орудие труда - предмет труда - природа. Рука и тело в целом приспосабливались к орудию труда, а орудие - к объекту (предмету труда) и субъекту (человеку). Рост числа связей и их усложнение увеличивали возможности рациональной оценки связей и развивали способность выбора. А само появление орудия труда (например, рубила) и потребности в его совершенствовании (например, изготовления из рубила ножа, топора и т. д.) обнаруживали наличие сознания у человека.

2. В процессе труда человек познавал не только внешние связи, но и внутренние свойства вещей, их предназначение, развивая свои аналитико-синтетические способности, глубину мышления.

3. Результат труда по времени отдалялся от непосредственного трудового акта. Например, человек бросал зёрна в землю, а итог этих действий выражался в более позднем урожае. Освоение участков земли для охоты, собирательства, земледелия и т. п. шло через перемещение в пространстве. В результате формировались опосредованные, причинно-следственные связи, воображение, широта мышления.

4. Вместе с формированием руки изменились другие органы тела. Увеличение и усложнение трудовых операций, связей с природными объектами и между индивидами, употребление мясной пищи, обработанной на огне, увеличивало и усложняло человеческий мозг.

5. В процессе перехода от предтруда к труду ослаблялась инстинктивная основа поведения, становившаяся всё более осмысленной, формировались воля, конструктивные способности людей, их интеллект, усложнялись разнообразные потребности человека.

При постоянно возобновляющемся процессе труда формируется социокультурное объединение людей. Средством организации совместных действий, хранения и передачи знаний, выражения норм общения становился язык. Итак, труд, мышление и речь спасли предчеловека в той проблемной ситуации, в которой он очутился (неприспособленность к изменившимся условиям жизни, плохая защищённость от хищников) и сформировали человека. Для него характерно преодоление врождённого и развитие нормативно-преемственного, ценностного, нравственного, многовариантного поведения. Общественные отношения, складывавшиеся в процессе трудовой деятельности, формировали у людей социальные качества, которые надстраивались над инстинктами и ограничивали, существенно их модифицировали.

Современная философия вносит коррективы и дополнения в ранее высказанные гипотезы о происхождении человека. В качестве основной причины выделения человека из животного мира называются мутации, вызванные природными факторами: активной вулканической деятельностью; сильным радиационным фоном на предполагаемой прародине человека - юге Африки; изменением климата на Земле; космическими воздействиями (космическая радиация привела к мутациям в ДНК живых организмов и у некоторых приматов произошел «биологический скачок», приведший к появлению человека). В настоящее время человек в философии рассматривается не только как высшая ступень в развитии мира, но и порой как природная патология, как этап в возникновении новой, постсоциальной формы движения материи. Данная весьма сомнительная позиция навеяна усиливающейся компьютеризацией человеческой деятельности, вытеснением вещно-телесной среды информационно-знаковой, что имеет неоднозначные последствия.

Как выражение ценностного поведения возникли нравственно-социальные нормы: запреты на кровосмесительство, на убийство соплеменника, требование поддержания жизни любого из членов рода, позже распространившееся на человечесто в целом и на животных. Нравственность лежит в основании человеческой психики и ее первичных социальных проявлений. Карательные меры, которыми первобытная община принуждала своих членов к соблюдению простейших нравственных требований, воздвигали преграды для возврата первочеловека в животное состояние.